文史通義 卷三 內篇三
○史德
才、學、識三者，得一不易，而兼三尤難，千古多文人而少良史，職是故也。昔者劉氏之玄，蓋以是說謂足盡其理矣。雖然，史所貴者義也，而所具者事也，所憑者文也。孟子曰："其事則齊桓、晉文，其文則史，義則夫子自謂竊取之矣。"非識無以斷其義，非才無以善其文，非學無以練其事，三者固各有所近也，其中固有似之而非者也。記誦以為學也，辭採以為才也，擊斷以為識也，非良史之才、學、識也。雖劉氏之所謂才、學、識，猶未足以盡其理也。夫劉氏以謂有學無識，如愚估操金，不解貿化。推此說以證劉氏之指，不過欲於記誦之間，知所決擇，以成文理耳。故曰：古人史取成家，退處士而進奸雄，排死節而飾主闕，亦曰一家之道然也。此猶文士之識，非史識也。能具史識者，必知史德。德者何？謂著書者之心術也。夫穢史者所以自穢，謗書者所以自謗，素行為人所羞，文辭何足取重。魏收之矯誣，沈約之陰惡，讀其書者，先不信其人，其患未至於甚也。所患夫心術者，謂其有君子之心，而所養未底於粹也。夫有君子之心，而所養未粹，大賢以下，所不能免也。此而猶患於心術，自非夫子之《春秋》，不足當也。以此責人，不亦難乎？是亦不然也。蓋欲為良史者，當慎辨於天人之際，盡其天而不益以人也。盡其天而不益以人，雖未能至，苟允知之，亦足以稱著述者之心術矣。而文史之儒，競言才、學、識，而不知辨心術以議史德，烏乎可哉？
夫是堯、舜而非桀、紂，人皆能言矣。崇王道而斥霸功，又儒者之習故矣。至於善善而惡惡，褒正而嫉邪，凡欲讬文辭以不朽者，莫不有是心也。然而心術不可不慮者，則以天與人參，其端甚微，非是區區之明所可恃也。夫史所載者事也，事必藉文而傳，故良史莫不工文，而不知文又患於為事役也。蓋事不能無得失是非，一有得失是非，則出入予奪相奮摩矣。奮摩不已，而氣積焉。事不能無盛衰消息，一有盛衰消息，則往復憑吊生流連矣。流連不已，而情深焉。凡文不足以動人，所以動人者，氣也。凡文不足以入人，所以入人者，情也。氣積而文昌，情深而文摯；氣昌而情摯，天下之至文也。然而其中有天有人，不可不辨也。氣得陽剛，而情合陰柔。人麗陰陽之間，不能離焉者也。氣合於理，天也；氣能違理以自用，人也。情本於性，天也；情能汩性以自恣，人也。史之義出於天，而史之文，不能不藉人力以成之。人有陰陽之患，而史文即忤於大道之公，其所感召者微也。夫文非氣不立，而氣貴於平。人之氣，燕居莫不平也。因事生感，而氣失則宕，氣失則激，氣失則驕，毗於陽矣。文非情不深，而情貴於正。人之情，虛置無不正也。因事生感，而情失則流，情失則溺，情失則偏，毗於陰矣。陰陽伏沴之患，乘於血氣而入於心知，其中默運潛移，似公而實逞於私，似天而實蔽於人，發為文辭，至於害義而違道，其人猶不自知也。故曰心術不可不慎也。
夫氣勝而情偏，猶曰動於天而參於人也。才藝之士，則又溺於文辭，以為觀美之具焉，而不知其不可也。史之賴於文也，猶衣之需乎採，食之需乎味也。採之不能無華朴，味之不能無濃淡，勢也。華朴爭而不能無邪色，濃淡爭而不能無奇味。邪色害目，奇味爽口，起於華朴濃淡之爭也。文辭有工拙，而族史方且以是為競焉，是舍本而逐末矣。以此為文，未有見其至者。以此為史，豈可與聞古人大體乎？
韓氏愈曰："仁義之人，其言藹如。"仁者情之普，義者氣之遂也。程子嘗謂："有《關雎》、《麟趾》之意，而后可以行《周官》之法度。"吾則以謂通六藝比興之旨，而后可以講春王正月之書。蓋言心術貴於養也。史遷百三十篇，《報任安書》，所謂"究天地之際，通古今之變，成一家之言。"自序以謂"紹名世，正《易傳》，本《詩》、《書》《禮》樂之際"，其本旨也。所雲發憤著書，不過敘述窮愁，而假以為辭耳。后人泥於發憤之說，遂謂百三十篇，皆為怨誹所激發，王允亦斥其言為謗書。於是后世論文，以史遷為譏謗之能事，以微文為史職之大權，或從羡慕而仿效為之；是直以亂臣賊子之居心，而妄附《春秋》之筆削，不亦悖乎！今觀遷所著書，如《封禪》之惑於鬼神，《平準》之算及商販，孝武之秕政也。后世觀於相如之文，桓寬之論，何嘗待史遷而后著哉？《游俠》、《貨殖》諸篇，不能無所感慨，賢者好奇，亦洵有之。餘皆經緯古今，折衷六藝，何嘗敢於訕上哉？朱子嘗言，《離騷》不甚怨君，后人附會有過。吾則以謂史遷未敢謗主，讀者之心自不平耳。夫以一身坎軻，怨誹及於君父，且欲以是邀千古之名，此乃愚不安分，名教中之罪人，天理所誅，又何著述之可傳乎？夫《騷》與《史》，千古之至文也。其文之所以至者，皆抗懷於三代之英，而經緯乎天人之際者也。所遇皆窮，固不能無感慨。而不學無識者流，且謂誹君謗主，不妨尊為文辭之宗焉，大義何由得明，心術何由得正乎？夫子曰："《詩》可以興。"說者以謂興起好善惡惡之心也。好善惡惡之心，懼其似之而非，故貴平日有所養也。《騷》與《史》，皆深於《詩》者也。言婉多風，皆不背於名教，而梏於文者不辨也。故曰必通六藝比興之旨，而后可以講春王正月之書。
○史釋
或問《周官》府史之史，與內史、外史、太史、小史、御史之史，有異義乎？曰：無異義也。府史之史，庶人在官供書役者，今之所謂書吏是也。五史，則卿、大夫、士為之，所掌圖書、紀載、命令、法式之事，今之所謂內閣六科、翰林中書之屬是也。官役之分，高下之隔，流別之判，如霄壤矣。然而無異義者，則皆守掌故，而以法存先王之道也。
史守掌故而不知擇，猶府守庫藏而不知計也。先王以謂太宰制國用，司會質歲之成，皆有調劑盈虛、均平秩序之義，非有道德賢能之選，不能任也，故任之以卿士、大夫之重。若夫守庫藏者，出納不敢自專，庶人在官，足以供使而不乏矣。然而卿士、大夫，討論國計，得其遠大，若問庫藏之縴悉，必曰府也。
五史之於文字，猶太宰司會之於財貨也。典、謨、訓、誥，曾氏以謂"唐、虞、三代之盛，載筆而紀，亦皆聖人之徒"，其見可謂卓矣。五史以卿士、大夫之選，推論精微；史則守其文誥、圖籍、章程、故事，而不敢自專；然而問掌故之委折，必曰史也。
夫子曰："民可使由之，不可使知之。"先王道法，非有二也，卿士、大夫能論其道，而府史僅守其法；人之知識，有可使能與不可使能爾。非府史所守之外，別有先王之道也。夫子曰："俎豆之事，則嘗聞之矣。"曾子乃曰："君子所貴乎道者三。籩豆之事，則有司存。"非曾子之言異於夫子也，夫子推其道，曾子恐人泥其法也。子貢曰："文武之道，未墜於地，在人。夫子焉不學，亦何常師之有？""入太廟，每事問。"則有司賤役，巫祝百工，皆夫子之所師矣。問禮問官，豈非學於掌故者哉？故道不可以空銓，文不可以空著。三代以前未嘗以道名教，而道無不存者，無空理也。三代以前未嘗以文為著作，而文為后世不可及者，無空言也。蓋自官師治教分，而文字始有私門之著述，於是文章學問，乃與官司掌故為分途，而立教者可得離法而言道體矣。《易》曰："苟非其人，道不虛行。"學者崇奉六經，以謂聖人立言以垂教，不知三代盛時，各守專官之掌故，而非聖人有意作為文章也。
《傳》曰："禮，時為大。"又曰："書同文"。蓋言貴時王之制度也。學者但誦先聖遺言，而不達時王之制度，是以文為鞶帨絺繡之玩，而學為斗奇射覆之資，不復計其實用也。故道隱而難知，士大夫之學問文章，未必足備國家之用也。法顯而易守，書吏所存之掌故，實國家之制度所存，亦即堯、舜以來，因革損益之實跡也。故無志於學則已，君子苟有志於學，則必求當代典章，以切於人倫日用；必求官司掌故，而通於經術精微；則學為實事，而文非空言，所謂有體必有用也。不知當代而言好古，不通掌故而言經術，則鞶帨之文，射覆之學，雖極精能，其無當於實用也審矣。
孟子曰："力能舉百鈞，而不足舉一羽。明足察秋毫之末，而不見輿薪。"難其所易，而易其所難，謂失權度之宜也。學者昧今而博古，荒掌故而通經術，是能勝《周官》卿士之所難，而不知求府史之所易也。故舍器而求道，舍今而求古，舍人倫日用而求學問精微，皆不知府史之史通於五史之義者也。
以吏為師，三代之舊法也。秦人之悖於古者，禁《詩》、《書》而僅以法律為師耳。三代盛時，天下之學，無不以吏為師。《周官》三百六十，天人之學備矣。其守官舉職，而不墜天工者，皆天下之師資也。東周以還，君師政教不合於一，於是人之學術，不盡出於官司之典守。秦人以吏為師，始復古制。而人乃狃於所習，轉以秦人為非耳。秦之悖於古者多矣，猶有合於古者，以吏為師也。
孔子曰："生乎今之世，反古之道，烖及其身者也。"李斯請禁《詩》、《書》，以謂儒者是古而非今，其言若相近，而其意乃大悖。后之君子，不可不察也。夫三王不襲禮，五帝不沿樂。不知禮時為大，而動言好古，必非真知古制者也。是不守法之亂民也，故夫子惡之。若夫殷因夏禮，百世可知。損益雖曰隨時，未有薄堯、舜，而詆斥禹、湯、文、武、周公而可以為治者。李斯請禁《詩》、《書》，君子以謂愚之首也。后世之去唐、虞、三代，則更遠矣。要其一朝典制，可以垂奕世而致一時之治平者，未有不於古先聖王之道，得其仿佛者也。故當代典章，官司掌故，未有不可通於《詩》、《書》六藝之所垂。而學者昧於知時，動矜博古，譬如考西陵之蠶桑，講神農之樹藝，以謂可御飢寒而不須衣食也。
○史注
昔夫子之作《春秋》也，筆削既具，復以微言大義，口授其徒。三傳之作，因得各據聞見，推闡經蘊，於是《春秋》以明。諸子百家，既著其說，亦有其徒相與守之，然后其說顯於天下。至於史事，則古人以業世其家，學者就其家以傳業。(孔子問禮，必於柱下史。)蓋以域中三大，非取備於一人之手，程功於翰墨之林者也。史遷著百三十篇，(《漢書》為《太史公》，《隋志》始曰《史記》。)乃雲："藏之名山，傳之其人。"其后外孫楊惲，始布其書。班固《漢書》，自固卒后，一時學者，未能通曉。馬融乃伏閣下，從其女弟受業，然后其學始顯。夫馬、班之書，今人見之悉矣，而當日傳之必以其人，受讀必有所自者，古人專門之學，必有法外傳心，筆削之功所不及，則口授其徒，而相與傳習其業，以垂永久也。遷書自裴骃為注，固書自應劭作解，其后為之注者，猶若干家，則皆闡其家學者也。
魏、晉以來，著作紛紛，前無師承，后無從學。且其為文也，體既濫漫，絕無古人筆削謹嚴之義；旨復淺近，亦無古人隱微難喻之故；自可隨其詣力，孤行於世耳。至於史籍之掌，代有其人，而古學失傳，史存具體。惟於文誥案牘之類次，月日記注之先后，不勝擾擾，而文亦繁蕪復沓，盡失遷、固之舊也。是豈盡作者才力之不逮，抑史無注例，其勢不得不日趨於繁富也。古人一書，而傳者數家。后代數人，而共成一書。夫傳者廣，則簡盡微顯之法存。作者多，則牴牾復沓之弊出。復流而日忘其源，古學如何得復，而史策何從得簡乎？是以《唐書》倍漢，《宋史》倍唐，檢閱者不勝其勞，傳習之業，安得不亡？
夫同聞而異述者，見崎而分道也。源正而流別者，曆久而失真也。九師之《易》，四氏之《詩》，師儒林立，傳授已不勝其紛紛。士生三古而后，能自得於古人，勒成一家之作，方且徬徨乎兩間，孤立無徒，而欲抱此區區之學，待發揮於子長之外孫，孟堅之女弟，必不得之數也。太史《自敘》之作，其自注之權輿乎？明述作之本旨，見去取之從來，已似恐后人不知其所雲，而特筆以標之。所謂不離古文，乃考信六藝雲雲者，皆百三十篇之宗旨，或殿卷末，或冠篇端，未嘗不反復自明也。班《書》年表十篇，與《地理》、《藝文》二志皆自注，則又大綱細目之規矩也。其陳、範二史，尚有松之、章懷為之注。至席惠明注《秦記》，劉孝標注《世說新語》，則雜史支流，猶有子注，是六朝史學家法未亡之一驗也。自后史權既散，紀傳浩繁，惟徐氏《五代史注》，亦已簡略，尚存餼羊於一線。而唐、宋諸家，則茫乎其不知涯涘焉。宋範沖修《神宗實錄》，別為《考異》五卷，以發明其義。是知后無可代之人，而自為之解。當與《通鑒舉要》、《考異》之屬，同為近代之良法也。
劉氏《史通》，畫補注之例為三條，其所謂小書人物之《三輔決錄》、《華陽士女》，與所謂史臣自刊之《洛陽伽藍》《關東風俗》者，雖名為二品，實則一例。皆近世議史諸家之不可不亟復者也。惟所謂思廣異聞之松之《三國》、劉昭《后漢》一條，則史家之舊法，與《索隱》、《正義》之流，大同而小異者也。
夫文史之籍，日以繁滋，一編刊定，則徵材所取之書，不數十年，嘗失亡其十之五六，宋、元修史之成規，可覆按焉。使自注之例得行，則因援引所及，而得存先世藏書之大概，因以校正藝文著錄之得失，是亦史法之一助也。且人心日漓，風氣日變，缺文之義不聞，而附會之習，且愈出而愈工焉。在官修書，惟冀塞責，私門著述，敬飾浮名，或剽竊成書，或因陋就簡。使其術稍黠，皆可愚一時之耳目，而著作之道益衰。誠得自注以標所去取，則聞見之廣狹，功力之疏密，心術之誠偽，灼然可見於開卷之頃，而風氣可以漸復於質古，是又為益之尤大者也。然則考之往代，家法既如彼；揆之后世，系重又如此；夫翰墨省於前，而功效多於舊，孰有加於自注也哉？
○傳記
傳記之書，其流已久，蓋與六藝先后雜出。古人文無定體，經史亦無分科。《春秋》三家之傳，各記所聞，依經起義，雖謂之記可也。經《禮》二戴之記，各傳其說，附經而行，雖謂之傳可也。其后支分派別，至於近代，始以錄人物者，區為之傳；敘事跡者，區為之記。蓋亦以集部繁興，人自生其分別，不知其然而然，遂若天經地義之不可移易。此類甚多，學者生於后世，苟無傷於義理，從眾可也。然如虞預《妒記》、《襄陽耆舊記》之類，敘人何嘗不稱記？《龜策》、《西域》諸傳，述事何嘗不稱傳？大抵為典為經，皆是有德有位，綱紀人倫之所制作，今之六藝是也。夫子有德無位，則述而不作，故《論語》、《孝經》，皆為傳而非經，而《易·系》亦止稱為《大傳》。其后悉列為經，諸儒尊夫子之文，而使之有以別於后儒之傳記爾。週末儒者，及於漢初，皆知著述之事，不可自命經綸，蹈於妄作；又自以立說，當稟聖經以為宗主，遂以所見所聞，各筆於書而為傳記。若二《禮》諸記、《詩》、《書》、《易》、《春秋》諸傳是也。蓋皆依經起義，其實各自為書，與后世箋注自不同也。后世專門學衰，集體日盛，敘人述事，各有散篇，亦取傳記為名，附於古人傳記專家之義爾。明自嘉靖而后，論文各分門戶，其有好為高論者，輒言傳乃史職，身非史官，豈可為人作傳？世之無定識而強解事者，群焉和之，以謂於古未之前聞。夫后世文字，於古無有，而相率而為之者，集部紛紛，大率皆是。若傳則本非史家所創，馬、班以前，早有其文。(孟子答苑囿湯、武之事，皆曰："於傳有之。"彼時並未有紀傳之史，豈史官之文乎！)今必以為不居史職，不宜為傳，試問傳記有何分別？不為經師，又豈宜更為記耶？記無所嫌，而傳為厲禁，則是重史而輕經也。文章宗旨，著述體裁，稱為例義。今之作家，昧焉而不察者多矣。獨於此等無可疑者，輒為無理之拘牽。殆如村俚巫嫗，妄說陰陽禁忌，愚民舉措為難矣。明末之人，思而不學，其為瞽說，可勝唾哉！今之論文章者，乃又學而不思，反襲其說，以矜有識，是為古所愚也。
辨職之言，尤為不明事理。如通行傳記，盡人可為，自無論經師與史官矣。必拘拘於正史列傳，而始可為傳，則雖身居史職，苟非專撰一史，又豈可別自為私傳耶？若但為應人之請，便與撰傳，無以異於世人所撰。惟他人不居是官，例不得為，己居其官，即可為之，一似官府文書之須印信者然；是將以史官為胥吏，而以應人之傳，為倚官府而舞文之具也，說尤不可通矣。道聽之徒，乃謂此言出大興朱先生，不知此乃明末之矯論，持門戶以攻王、李者也。
朱先生嘗言："見生之人，不當作傳。"自是正理。但觀於古人，則不盡然。按《三國志》龐淯母趙娥，為父報仇殺人，注引皇甫《烈女傳》雲："故黃門侍郎安定梁寬為其作傳。"是生存之人，古人未嘗不為立傳。李翱撰《楊烈婦傳》，彼時楊尚生存。恐古人似此者不乏。蓋包舉一生而為之傳，《史》、《漢》列傳體也。隨舉一事而為之傳，《左氏》傳經體也。朱先生言，乃專指列傳一體爾。
邵念魯與家太詹，嘗辨古人之撰私傳，曰："子獨不聞鄧禹之傳，範氏固有本歟？"按此不特範氏，陳壽《三國志》，裴注引東京、魏、晉諸家私傳相證明者，凡數十家。即見於隋、唐《經籍》、《藝文志》者，如《東方朔傳》、《陸先生傳》之類，亦不一而足，事固不待辨也。彼挾兔園之冊，但見昭明《文選》、唐宋八家鮮入此體，遂謂天下之書，不復可旁證爾。
往者聘撰《湖北通志》，因恃督府深知，遂用別識心裁，勒為三家之學。人物一門，全用正史列傳之例，撰述為篇。而隋、唐以前，史傳昭著，無可參互詳略施筆削者，則但揭姓名，為《人物表》。(說詳本篇《序例》。)其諸史本傳，悉入《文徵》，以備案檢。(所謂三家之學，《文徵》以擬《文選》。)其於撰述義例，精而當矣。時有僉人，窮於宦拙，求余荐入書局，無功冒餐給矣。值督府左遷，小人涎利構讒，群刺蜂起，當事惑之，檄委其人校正。余方恃其由余荐也，而不虞其背德反噬，昧其平昔所服膺者，而作诪張以罔上也。(別有專篇辨例。)乃曰《文徵》例仿《文選》、《文苑》，《文選》、《文苑》本無傳體。因舉《何蕃》、《李赤》、《毛穎》、《宋清》諸傳，出於游戲投贈，不可入正傳也。上官乃亟贊其有學識也，而又陰主其說，匿不使余知也。噫！《文苑英華》有傳五卷，蓋七百九十有二，至於七百九十有六，其中正傳之體，公卿則有兵部尚書梁公李峴，節鉞則有東川節度盧坦，(皆李華撰傳。)文學如陳子昂，(盧藏用撰傳。)節操如李紳，(沈亞之撰傳。)貞烈如楊婦、(李翱。)竇女，(杜牧。)合於史家正傳例者，凡十餘篇，而謂《文苑》無正傳體，真喪心矣！
宋人編輯《文苑》，類例固有未盡，然非僉人所能知也。即傳體之所採，蓋有排麗如碑志者，(庾信《邱乃敷敦崇傳》之類。)自述非正體者，(《陸文學自傳》之類。)立言有寄托者，(《王承福傳》之類。)借名存諷刺者，(《宋清傳》之類。)投贈類序引者，(《強居士傳》之類。)俳諧為游戲者，(《毛穎傳》之類。)亦次於諸正傳中；不如李漢集韓氏文，以《何蕃傳》入雜著，以《毛穎傳》入雜文，義例乃皎然矣。
○習固
辨論烏乎起？起於是非之心也。是非之心烏乎起？起於嫌介疑似之間也。烏乎極？極於是堯非桀也。世無辨堯、桀之是非，世無辨天地之高卑也。目力盡於秋毫，耳力窮乎穴蟻。能見泰山，不為明目，能聞雷霆，不為聰耳。故堯、桀者，是非之名，而非所以辨是非也。嫌介疑似，未若堯、桀之分也。推之而無不若堯、桀之分，起於是非之微，而極於辨論之精也。故堯、桀者，辨論所極；而是非者，隱微之所發端也。
隱微之創見，辨者矜而寶之矣。推之不至乎堯、桀，無為貴創見焉。推之既至乎堯、桀，人亦將與固有之堯、桀而安之也。故創得之是非，終於無所見是非也。
堯、桀無推者也。積古今之是非而安之如堯、桀者，皆積古今人所創見之隱微而推極之者也。安於推極之是非者，不知是非之所在也。不知是非之所在者，非竟忘是非也，以謂固然而不足致吾意焉爾。
触乎其類而動乎其思，於是有見所謂誠然者，非其所非而是其所是，矜而寶之，以謂隱微之創見也。推而合之，比而同之，致乎其極，乃即向者安於固然之堯、桀也。向也不知所以，而今知其所以，故其所見有以異於向者之所見，而其所雲實不異於向之所雲也。故於是非而不致其思者，所矜之創見，皆其平而無足奇者也。
酤家釀酒而酸，大書酒酸減直於門，以冀速售也。有不知書者，入飲其酒而酸，以謂主人未之知也。既去而遺其物，主家追而納之，又謂主人之厚己也。屏人語曰："君家之酒酸矣，盍減直而急售？"主人聞之而啞然也。故於是非而不致其思者，所矜之創見，乃告主家之酒酸也。
堯、桀固無庸辨矣。然被堯之仁，必有幾，幾於不能言堯者，乃真是堯之人也。遇桀之暴，必有幾，幾於不能數桀者，乃真非桀之人也。千古固然之堯、桀，猶推始於幾，幾不能言與數者，而后定堯、桀之固然也。故真知是非者，不能遽言是非也。真知是堯非桀者，其學在是非之先，不在是堯非桀也。
是堯而非桀，貴王而賤霸，尊周、孔而斥異端，正程、朱而偏陸、王，吾不謂其不然也；習固然而言之易者，吾知其非真知也。
○朱陸
天人性命之理，經傳備矣。經傳非一人之言，而宗旨未嘗不一者，其理著於事物，而不讬於空言也。師儒釋理以示后學，惟著之於事物，則無門戶之爭矣。理，譬則水也。事物，譬則器也。器有大小淺深，水如量以注之，無盈缺也。今欲以水注器者，姑置其器，而論水之挹注盈虛，與夫量空測實之理，爭辨窮年，未有已也，而器固已無用矣。
子夏之門人，問交於子張。治學分而師儒尊知以行聞，自非夫子，其勢不能不分也。高明沉潛之殊致，譬則寒暑晝夜，知其意者，交相為功，不知其意，交相為厲也。宋儒有朱、陸，千古不可合之同異，亦千古不可無之同異也。末流無識，爭相詬詈，與夫勉為解紛，調停兩可，皆多事也。然謂朱子偏於道問學，故為陸氏之學者，攻朱氏之近於支離；謂陸氏之偏於尊德性，故為朱氏之學者，攻陸氏之流於虛無；各以所畸重者，爭其門戶，是亦人情之常也。但既自承朱氏之授受，而攻陸、王，必且博學多聞，通經服古，若西山、鶴山、東發、伯厚諸公之勤業，然后充其所見，當以空言德性為虛無也。今攻陸王之學者，不出博洽之儒，而出荒俚無稽之學究，則其所攻，與其所業相反也。問其何為不學問，則曰支離也。詰其何為守專陋，則曰性命也。是攻陸、王者，未嘗得朱之近似，即偽陸、王以攻真陸、王也，是亦可謂不自度矣。
荀子曰："辨生於末學。"朱、陸本不同，又況后學之嘵嘵乎？但門戶既分，則欲攻朱者，必竊陸、王之形似；欲攻陸、王，必竊朱子之形似。朱之形似必繁密，陸、王形似必空靈，一定之理也。而自來門戶之交攻，俱是專己守殘，束書不觀，而高談性天之流也。則自命陸、王以攻朱者，固偽陸、王；即自命朱氏以攻陸、王者，亦偽陸、王，不得號為偽朱也。同一門戶，而陸、王有偽，朱無偽者，空言易，而實學難也。黃、蔡、真、魏，皆承朱子而務為實學，則自無暇及於門戶異同之見，亦自不致隨於消長盛衰之風氣也。是則朱子之流別，優於陸、王也。然而偽陸、王之冒於朱學者，猶且引以為同道焉，吾恐朱氏之徒，叱而不受矣。
傳言有美疢，亦有葯石焉。陸、王之攻朱，足以相成而不足以相病。偽陸、王之自謂學朱而奉朱，朱學之憂也。蓋性命、事功、學問、文章，合而為一，朱子之學也。求一貫於多學而識，而約禮於博文，是本末之兼該也。諸經解義不能無得失，訓詁考訂不能無疏舛，是何傷於大禮哉？且傳其學者，如黃、蔡、真、魏，皆通經服古，躬行實踐之醇儒，其於朱子有所失，亦不曲從而附會，是亦足以立教矣。乃有崇性命而薄事功，棄置一切學問文章，而守一二章句集注之宗旨，因而斥陸譏王，憤若不共戴天，以謂得朱之傳授，是以通貫古今、經緯世宙之朱子，而為村陋無聞、傲狠自是之朱子也。且解義不能無得失，考訂不能無疏舛，自獲麟絕筆以來，未有免焉者也。今得陸、王之偽，而自命學朱者，乃曰：墨守朱子，雖知有毒，猶不可不食。又曰：朱子實兼孔子與顏、曾、孟子之所長。噫！其言之是非，毋庸辨矣。朱子有知，憂當何如邪？
告子曰："不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣。"不動心者，不求義之所安，此千古墨守之權輿也。是非之心，人皆有之。不能充之以義理，而又不受人之善，此墨守之似告子也。然而藉人之是非以為是非，不如告子之自得矣。
藉人之是非以為是非，如傭力佐斗，知爭勝而不知所以爭也。故攻人則不遺餘力，而詰其所奉者之得失為何如，則未能悉也。故曰：明知有毒，而不可不服也。
末流失其本，朱子之流別，以為優於陸、王矣。然則承朱氏之俎豆，必無失者乎？曰：奚為而無也。今人有薄朱氏之學者，即朱氏之數傳而后起者也。其與朱氏為難，學百倍於陸、王之末流，思更深於朱門之從學，充其所極，朱子不免先賢之畏后生矣。然究其承學，實自朱子數傳之后起也，其人亦不自知也。而世之號為通人達士者，亦幾幾乎褰裳以從矣。有識者觀之，齊人之飲井相捽也。性命之說，易入虛無。朱子求一貫於多學而識，寓約禮於博文，其事繁而密，其功實而難；雖朱子之所求，未敢必謂無失也。然沿其學者，一傳而為勉齋、九峰，再傳而為西山、鶴山、東發、厚齋，三傳而為仁山、白雲，四傳而為潛溪、義烏，五傳而為寧人、百詩，則皆服古通經，學求其是，而非專己守殘，空言性命之流也。自是以外，文則入於辭章，學則流於博雅，求其宗旨之所在，或有不自知者矣。生乎今世，因聞寧人、百詩之風，上溯古今作述，有以心知其意，此則通經服古之緒，又嗣其音矣。無如其人慧過於識而氣蕩乎志，反為朱子詬病焉，則亦忘其所自矣。夫實學求是，與空談性天不同科也。考古易差，解經易失，如天象之難以一端盡也。曆象之學，后人必勝前人，勢使然也。因后人之密而貶羲、和，不知即羲、和之遺法也。今承朱氏數傳之后，所見出於前人，不知即是前人之遺緒，是以后曆而貶羲、和也。蓋其所見，能過前人者，慧有餘也。抑亦后起之智慮所應爾也，不知即是前人遺蘊者，識不足也。其初意未必遂然，其言足以懾一世之通人達士，而從其井捽者，氣所蕩也。其后亦遂居之不疑者，志為氣所動也。攻陸、王者，出偽陸、王，其學猥陋，不足為陸、王病也。貶朱者之即出朱學，其力深沉，不以源流互質，言行交推；世有好學而無真識者，鮮不從風而靡矣。
古人著於竹帛，皆其宣於口耳之言也。言一成而人之觀者，千百其意焉，故不免於有向而有背。今之黠者則不然，以其所長，有以動天下之知者矣。知其所短，不可以欺也，則似有不屑焉。徙澤之蛇，且以小者神君焉。其遇可以知而不必且為知者，則略其所長，以為未可與言也；而又飾所短，以為無所不能也。雷電以神之，鬼神以幽之，鍵篋以固之，標幟以巿之，於是前無古人，而后無來者矣。天下知者少，而不必且為知者之多也；知者一定不易，而不必且為知者之千變無窮也；故以筆信知者，而以舌愚不必深知者，天下由是靡然相從矣。夫略所短而取其長，遺書具存，強半皆當遵從而不廢者也。天下靡然從之，何足忌哉！不知其口舌遺厲，深入似知非知之人心，去取古人，任惼衷而害於道也。語雲："其父殺人報仇，其子必且行劫。"其人於朱子蓋已飲水而忘源；及筆之於書，僅有微辭隱見耳，未敢居然斥之也。此其所以不見惡於真知者也。而不必深知者，習聞口舌之間，肆然排詆而無忌憚，以謂是人而有是言，則朱子真不可以不斥也。故趨其風者，未有不以攻朱為能事也。非有惡於朱也，懼其不類於是人，即不得為通人也。夫朱子之授人口實，強半出於《語錄》。《語錄》出於弟子門人雜記，未必無失初旨也。然而大旨實與所著之書相表里，則朱子之著於竹帛，即其宣於口耳之言。是表里如一者，古人之學也。即以是義責其人，亦可知其不如朱子遠矣，又何爭於文字語言之末也哉。
【附錄】 書朱陸篇后（據劉刻《遺書》卷二）
戴君學問，深見古人大體，不愧一代鉅儒，而心術未醇，頗為近日學者之患，故余作《朱陸》篇正之。戴君下世今十餘年，同時有橫肆罵詈者，固不足為戴君累。而尊奉太過，至有稱謂孟子后之一人，則亦不免為戴所愚。身后恩怨俱平，理宜公論出矣，而至今無人能定戴氏品者，則知德者鮮也。凡戴君所學，深通訓詁，究於名物制度，而得其所以然，將以明道也。時人方貴博雅考訂，見其訓詁名物，有合時好，以謂戴之絕詣在此。及戴著《論性》、《原善》諸篇，於天人理氣，實有發前人所未發者；時人則謂空說義理，可以無作，是固不知戴學者矣。戴見時人之識如此，遂離奇其說曰："余於訓詁、聲韻、天象、地理四者，如肩輿之隸也。余所明道，則乘輿之大人也。當世號為通人，僅堪與余輿隸通寒溫耳。"言雖不為無因，畢竟有傷雅道，然猶激於世無真知己者，因不免於已甚耳，尚未害於義也。其自尊所業，以謂學者不究於此，無由聞道。不知訓詁名物，亦一端耳。古人學於文辭，求於義理，不由其說，如韓、歐、程、張諸儒，竟不許以聞道，則亦過矣。然此猶自道所見，欲人惟己是從，於說尚未有欺也。
其於史學義例、古文法度，實無所解，而久游江湖，恥其有所不知，往往強為解事，應人之求，又不安於習故，妄矜獨斷。如修《汾州府志》，乃謂僧僚不可列之人類，因取舊志名僧入於古跡。又謂修志貴考沿革，其他皆可任意，此則識解漸入庸妄，然不過自欺，尚未有心於欺人也。余嘗遇戴君於寧波道署，居停代州馮君廷丞，馮既名家子，夙重戴名，一時馮氏諸昆從，又皆循謹敬學，欽戴君言，若奉神明。戴君則故為高論，出入天淵，使人不可測識。人詢班、馬二史優劣，則全襲鄭樵譏班之言，以謂己之創見。又有請學古文辭者，則曰："古文可以無學而能。余生平不解古文辭，后忽欲為之而不知其道，乃取古人之文，反覆思之，忘寢食者數日，一夕忽有所悟，翼日，取所欲為文者，振筆而書，不假思索而成，其文即遠出《左》、《國》、《史》、《漢》之上。"雖諸馮敬信有素，聞此亦頗疑之。蓋其意初不過聞大興朱先生輩論為文辭不可有意求工，而實未嘗其甘苦。又覺朱先生言平淡無奇，遂恢怪出之，冀聳人聽，而不知妄誕至此，見由自欺而至於欺人，心已忍矣。然未得罪於名教也。
戴君學術，實自朱子道問學而得之，故戒人以鑿空言理，其說深探本原，不可易矣。顧以訓詁名義，偶有出於朱子所不及者，因而丑貶朱子，至斥以悖謬，詆以妄作，且雲："自戴氏出，而朱子儌幸為世所宗，已五百年，其運亦當漸替。"此則謬妄甚矣！戴君筆於書者，其於朱子有所異同，措辭與顧氏寧人、閻氏百詩相似，未敢有所譏刺，固承朱學之家法也。其異於顧、閻諸君，則於朱子間有微辭，亦未敢公然顯非之也。而口談之謬，乃至此極，害義傷教，豈淺鮮哉！或謂言出於口而無蹤，其身既歿，書又無大牴牾，何為必欲摘之以傷厚道？不知誦戴遺書而興起者尚未有人，聽戴口說而加厲者，滔滔未已。至今徽歙之間，自命通經服古之流，不薄朱子，則不得為通人。而誹聖排賢，毫無顧忌，流風大可懼也。向在維揚，曾進其說於沈既堂先生曰："戴君立身行己，何如朱子，至於學問文章，互爭不釋，姑緩定焉可乎？"此言似粗而實精，似淺而實深也。
戴東原雲："凡人口談傾倒一席，身后書傳，或反不如期期不能自達之人。"此說雖不盡然，要亦情理所必有者。然戴氏既知此理，而生平口舌求勝，或致憤爭傷雅，則知及而仁不能守之為累歟？大約戴氏生平口談，約有三種：與中朝顯官負重望者，則多依違其說，間出己意，必度其人所可解者，略見鋒穎，不肯竟其辭也。與及門之士，則授業解惑，實有資益；與欽風慕名，而未能遽受教者，則多為慌惚無據，玄之又玄，使人無可捉摸，而疑天疑命，終莫能定。故其身后，縉紳達者咸曰："戴君與我同道，我嘗定其某書某文字矣。"或曰："戴君某事質成於我，我贊而彼允遵者也。"而不知戴君當日特以依違其言，而其所以自立，不在此也。及門之士，其英絕者，往往或過乎戴。戴君於其逼近己也，轉不甚許可之，然戴君固深知其人者也。后學向慕，而聞其恍惚玄渺之言，則疑不敢決，至今未能定戴為何如人，而信之過者，遂有超漢、唐、宋儒為孟子后一人之說，則皆不為知戴者也。
○文德
凡言義理，有前人疏而后人加密者，不可不致其思也。古人論文，惟論文辭而已矣。劉勰氏出，本陸機氏說而昌論文心；蘇轍氏出，本韓愈氏說而昌論文氣；可謂愈推而愈精矣。未見有論文德者，學者所宜於深省也。夫子嘗言"有德必有言"，又言"修辭立其誠"，孟子嘗論"知言""養氣"，本乎集義，韓子亦言，"仁義之途"，"《詩》、《書》之源"，皆言德也。今雲未見論文德者，以古人所言，皆兼本末，包內外，猶合道德文章而一之；未嘗就文辭之中言其有才，有學，有識，又有文之德也。凡為古文辭者，必敬以恕。臨文必敬，非修德之謂也。論古必恕，非寬容之謂也。敬非修德之謂者，氣攝而不縱，縱必不能中節也。恕非寬容之謂者，能為古人設身而處地也。嗟乎！知德者鮮，知臨文之不可無敬恕，則知文德矣。
昔者陳壽《三國志》，紀魏而傳吳、蜀，習鑿齒為《漢晉春秋》，正其統矣。司馬《通鑒》仍陳氏之說，朱子《綱目》又起而正之。"是非之心，人皆有之。"不應陳氏誤於先，而司馬再誤於其后，而習氏與朱子之識力，偏居於優也。而古今之譏《國志》與《通鑒》者，殆於肆口而罵詈，則不知起古人於九原，肯吾心服否邪？陳氏生於西晉，司馬生於北宋，苟黜曹魏之禪讓，將置君父於何地？而習與朱子，則固江東南渡之人也，惟恐中原之爭天統也。(此說前人已言。)諸賢易地則皆然，未必識遜今之學究也。是則不知古人之世，不可妄論古人文辭也。知其世矣，不知古人之身處，亦不可以遽論其文也。身之所處，固有榮辱隱顯、屈伸憂樂之不齊，而言之有所為而言者，雖有子不知夫子之所謂，況生千古以后乎？聖門之論恕也，"己所不欲，勿施於人"，其道大矣。今則第為文人，論古必先設身，以是為文德之恕而已爾。
韓氏論文，"迎而拒之，平心察之"。喻氣於水，言為浮物。柳氏之論文也，"不敢輕心掉之"，"怠心易之"，"矜氣作之"，"昏氣出之"。夫諸賢論心論氣，未即孔、孟之旨，及乎天人、性命之微也。然文繁而不可殺，語變而各有當。要其大旨則臨文主敬，一言以蔽之矣。主敬則心平，而氣有所攝，自能變化從容以合度也。夫史有三長，才、學、識也。古文辭而不由史出，是飲食不本於稼穡也。夫識生於心也，才出於氣也。學也者，凝心以養氣，煉識而成其才者也。心虛難恃，氣浮易弛。主敬者，隨時檢攝於心氣之間，而謹防其一往不收之流弊也。夫緝熙敬止，聖人所以成始而成終也，其為義也廣矣。今為臨文，檢其心氣，以是為文德之敬而已爾。
○文理
偶於良宇案間，見《史記》錄本，取觀之，乃用五色圈點，各為段落，反覆審之，不解所謂。詢之良宇，啞然失笑，以謂己亦厭觀之矣。其書雲出前明歸震川氏，五色標識，各為義例，不相混亂。若者為全篇結構，若者為逐段精彩，若者為意度波瀾，若者為精神氣魄，以例分類，便於拳服揣摩，號為古文祕傳。前輩言古文者，所為珍重授受，而不輕以示人者也。又雲："此如五祖傳燈，靈素受箓，由此出者，乃是正宗；不由此出，縱有非常著作，釋子所譏為野狐禪也。余幼學於是，及游京師，聞見稍廣，乃知文章一道，初不由此。然意其中或有一二之得，故不遽棄，非珍之也。"
余曰：文章一道，自元以前，衰而且病，尚未亡也。明人初承宋、元之遺，粗存規矩。至嘉靖、隆慶之間，晦蒙否塞，而文幾絕矣。歸震川氏生於是時，力不能抗王、李之徒，而心知其非，故斥鳳洲以為庸妄。謂其創為秦、漢偽體，至並官名地名，而改用古稱，使人不辨作何許語，故直斥之曰文理不通，非妄言也。然歸氏之文，氣體清矣，而按其中之所得，則亦不可強索。故余嘗書識其后，以為先生所以砥柱中流者，特以文從字順，不汩沒於流俗；而於古人所謂閎中肆外，言以聲其心之所得，則未之聞爾。然亦不得不稱為彼時之豪杰矣。但歸氏之於制藝，則猶漢之子長，唐之退之，百世不祧之大宗也。故近代時文家之言古文者，多宗歸氏。唐、宋八家之選，人幾等於《五經》四子所由來矣。惟歸、唐之集，其論說文字皆以《史記》為宗；而其所以得力於《史記》者，乃頗怪其不類。蓋《史記》體本蒼質，而司馬才大，故運之以輕靈。今歸、唐之所謂疏宕頓挫，其中無物，遂不免於浮滑，而開后人以描摩淺陋之習。故疑歸、唐諸子，得力於《史記》者，特其皮毛，而於古人深際，未之有見。今觀諸君所傳五色訂本，然后知歸氏之所以不能至古人者，正坐此也。
夫立言之要，在於有物。古人著為文章，皆本於中之所見，初非好為炳炳烺烺，如錦工繡女之矜夸採色已也。富貴公子，雖醉夢中，不能作寒酸求乞語；疾痛患難之人，雖置之絲竹華宴之場，不能易其呻吟而作歡笑。此聲之所以肖其心，而文之所以不能彼此相易，各自成家者也。今舍己之所求，而摩古人之形似，是杞梁之妻，善哭其夫，而西家偕老之婦，亦學其悲號；屈子自沈汨羅，而同心一德之朝，其臣亦宜作楚怨也；不亦傎乎？至於文字，古人未嘗不欲其工。孟子曰："持其志，無暴其氣。"學問為立言之主，猶之志也；文章為明道之具，猶之氣也。求自得於學問，固為文之根本；求無病於文章，亦為學之發揮。故宋儒尊道德而薄文辭，伊川先生謂工文則害道，明道先生謂記誦為玩物喪志，雖為忘本而逐末者言之；然推二先生之立意，則持其志者，不必無暴其氣。而出辭氣之遠於鄙倍，辭之欲求其達，孔、曾皆為不聞道矣。但文字之佳勝，正貴讀者之自得；如飲食甘旨，衣服輕暖，衣且食者之領受，各自知之，而難以告人。如欲告人衣食之道，當指膾炙而令其自嘗，可得旨甘；指狐貉而令其自被，可得輕暖，則有是道矣。必吐己之所嘗而哺人以授之甘，摟人之身而置懷以授之暖，則無是理也。
韓退之曰："記事者必提其要，纂言者必鉤其玄。"其所謂鉤玄提要之書，不特后世不可得而聞，雖當世籍、湜之徒，亦未聞其有所見，果何物哉？蓋亦不過尋章摘句，以為撰文之資助耳。此等識記，古人當必有之。如左思十稔而賦《三都》，門庭藩溷，皆著紙筆，得即書之。今觀其賦，並無奇思妙想，動心駴魄，當藉十年苦思力索而成。其所謂得即書者，亦必標書志義，先掇古人菁英，而后足以供驅遣爾。然觀書有得，存乎其人，各不相涉也。故古人論文，多言讀書養氣之功，博古通經之要，親師近友之益，取材求助之方，則其道矣。至於論及文辭工拙，則舉隅反三，稱情比類，如陸機《文賦》，劉勰《文心雕龍》，鍾嶸《詩品》，或偶舉精字善句，或品評全篇得失，令觀之者得意文中，會心言外，其於文辭思過半矣。至於不得已而摘記為書，標識為類，是乃一時心之所會，未必出於其書之本然。比如懷人見月而思，月豈必主遠懷？久客聽雨而悲，雨豈必有愁況？然而月下之懷，雨中之感，豈非天地至文？而欲以此感此懷，藏為祕密，或欲嘉惠后學，以謂凡對明月與聽霖雨，必須用此悲感，方可領略，則適當良友乍逢，及新昏宴爾之人，必不信矣。是以學文之事，可授受者規矩方圓；其不可授受者心營意造。至於纂類摘比之書，標識評點之冊，本為文之末務，不可揭以告人，只可用以自志。父不得而與子，師不得以傳弟。蓋恐以古人無窮之書，而拘於一時有限之心手也。
律詩當知平仄，古詩宜知音節。顧平仄顯而易知，音節隱而難察；能熟於古詩，當自得之。執古詩而定人之音節，則音節變化，殊非一成之詩所能限也。趙伸符氏取古人詩為《聲調譜》，通人譏之，余不能為趙氏解矣。然為不知音節之人言，未嘗不可生其啟悟；特不當舉為天下之式法爾。時文當知法度，古文亦當知有法渡。時文法度顯而易言，古文法度隱而難喻，能熟於古文，當自得之。執古文而示人以法度，則文章變化，非一成之文所能限也。歸震川氏取《史記》之文，五色標識，以示義法；今之通人，如聞其事必竊笑之，余不能為歸氏解也，然為不知法度之人言，未嘗不可資其領會；特不足據為傳授之祕爾。據為傳授之祕，則是郢人寶燕石矣。夫書之難以一端盡也，仁者見仁，智者見智。詩之音節，文之法度，君子以謂可不學而能，如啼笑之有收縱，歌哭之有抑揚；必欲揭以示人，人反拘而不得歌哭啼笑之至情矣。然使一己之見，不事穿鑿過求，而偶然瀏覽，有會於心，筆而志之，以自省識，未嘗不可資修辭之助也。乃因一己所見，而謂天下之人，皆當範我之心手焉，后人或我從矣，起古人而問之，乃曰："余之所命，不在是矣！"毋乃冤歟？
○文集
集之興也，其當文章昇降之交乎？古者朝有典謨，官存法令，風詩採之閭里，敷奏登之廟堂，未有人自為書，家存一說者也。(劉向校書，敘錄諸子百家，皆雲出於古者某官某氏之掌，是古無私門著述之徵也。餘詳外篇。)自治學分途，百家風起，周、秦諸子之學，不勝紛紛；識者已病道術之裂矣。然專門傳家之業，未嘗欲以文名，苟足顯其業，而可以傳授於其徒，(諸子俱有學徒傳授，《管》、《晏》二子書，多記其身后事，《莊子》亦記其將死之言，《韓非·存韓》之終以李斯駁議，皆非本人所撰，蓋為其學者，各據聞見而附益之爾。)則其說亦遂止於是，而未嘗有參差龐雜之文也。兩漢文章漸富，為著作之始衰。然賈生奏議，編入《新書》；(即《賈子書》。唐《集賢書目》始有《新書》之名。)相如詞賦，但記篇目：(《藝文志》、《司馬相如賦》二十九篇，次《屈原賦》二十五篇之后，而敘錄總雲，《詩賦》一百六家，一千三百一十八篇。蓋各為一家言，與《離騷》等。)皆成一家之言，與諸子未甚相遠，初未嘗有匯次諸體，裒焉而為文集者也。自東京以降，訖乎建安、黃初之間，文章繁矣。然範、陳二史，(《文苑傳》始於《后漢書》。)所次文士諸傳，識其文筆，皆雲所著詩、賦、碑、箴、頌、誄若干篇，而不雲文集若干卷，則文集之實已具，而文集之名猶未立也。(《隋志》："別集之名，《東京》所創。"蓋未深考。)自摯虞創為《文章流別》，學者便之，於是別聚古人之作，標為別集；則文集之名，實仿於晉代。(陳壽定《諸葛亮集》二十四篇，本雲《諸葛亮故事》，其篇目載《三國志》，亦子書之體。而《晉書·陳壽傳》雲，定《諸葛集》，壽於目錄標題，亦稱《諸葛氏集》，蓋俗誤雲。)而后世應酬牽率之作，決科俳擾之文，亦汎濫橫裂，而爭附別集之名，是誠劉《略》所不能收，班《志》所無可附。而所為之文，亦矜情飾貌，矛盾參差，非復專門名家之語無旁出也。夫治學分而諸子出，公私之交也。言行殊而文集興，誠偽之判也。勢屢變則屢卑，文愈繁則愈亂。苟有好學深思之士，因文以求立言之質，因散而求會同之歸，則三變而古學可興。惜乎循流者忘源，而溺名者喪實，二缶猶且以鍾惑，況滔滔之靡有底極者。
昔者，向、歆父子之條別，其《周官》之遺法乎？聚古今文字而別其家，合天下學術而守於官，非曆代相傳有定式，則西漢之末，無由直溯周、秦之源也。(《藝文志》有錄無書者，亦歸其類，則劉向以前必有傳授矣。且《七略》分家，亦未有確據，當是劉氏失其傳。)班《志》而后，紛紛著錄者，或合或離，不知宗要，其書既不盡傳，則其部次之得失，敘錄之善否，亦無從而悉考也。荀勗《中經》有四部，詩賦圖贊，與汲冢之書歸丁部。王儉《七志》，以詩賦為文翰志，而介於諸子軍書之間，則集部之漸日開，而尚未居然列專目也。至阮孝緒撰《七錄》，惟技術、佛、道分三類，而經典、紀傳、子兵、文集之四錄，已全為唐人經、史、子、集之權輿；是集部著錄，實仿於蕭梁，而古學源流，至此為一變，亦其時勢為之也。嗚呼！著作衰而有文集，典故窮而有類書。學者貪於簡閱之易，而不知實學之衰；狃於易成之名，而不知大道之散。江河日下，豪杰之士，從狂瀾既倒之后，而欲障百川於東流，其不為舉世所非笑，而指目牽引為言詞，何可得耶？
且名者，實之賓也。類者，例所起也。古人有專家之學，而后有專門之書；有專門之書，而后有專門之授受。(鄭樵蓋嘗雲爾。)即類求書，因流溯源，部次之法明，雖三墳五典，可坐而致也。自校讎失傳，而文集類書之學書，一編之中，先自不勝其龐雜；后之興者，何從而窺古人之大體哉？夫《楚詞》，屈原一家之書也。自《七錄》初收於集部，《隋志》特表《楚詞》類，因並總集別集為三類，遂為著錄諸家之成法。充其義例，則相如之賦，蘇、李之五言，枚生之《七發》，亦當別標一目，而為賦類、五言類、《七發》類矣。總集別集之稱，何足以配之？其源之濫，實始詞賦不列專家，而文人有別集也。《文心雕龍》，劉勰專門之書也。自《集賢書目》收為總集，(《隋志》已然。)《唐志》乃並《史通》、《文章龜鑒》、《史漢異義》為一類；遂為鄭略、馬《考》諸子之通規。(《鄭志》以《史通》入通史類，以《雕龍》入《文集》類。夫漁仲校讎，義例最精，猶舛誤若此，則俗學之傳習已久也。)充其義例，則魏文《典論》，葛洪《史鈔》，張騭《文士傳》，(《典論·論文》如《雕龍》，《史鈔》如《史漢異義》，《文士傳》如《文章龜鑒》，類皆相似。)亦當混合而入總集矣。史部子部之目何得而分之？(《典論》，子類也。《史鈔》、《文士傳》，史類也。)其例之混實由文集難定專門，而似者可亂真也。著錄既無源流，作者標題，遂無定法。郎蔚之《諸州圖經集》，則史部地理而有集名矣。(《隋志》所收。)王方慶《寶章集》，則經部小學而有集名矣。(《唐志》所收。)玄覺《永嘉集》，則子部釋家而有集名矣。(《唐志》所收。)百家雜藝之末流，識既庸闇，文復鄙俚，或抄撮古人，或自明小數，本非集類，而紛紛稱集者，何足勝道？(雖曾氏《隆平集》，亦從流俗，當改為傳志，乃為相稱。)然則三集既興，九流必混，學術之迷，豈特黎丘有鬼，歧路亡羊而已耶？
○篇卷
《易》曰："艮其輔，言有序。"《詩》曰："出言有章。"古人之於言，求其有章有序而已矣。著之於書，則有簡策。標其起訖，是曰篇章。孟子曰："吾於《武城》，取二三策而已矣。"是連策為篇之證也。《易·大傳》曰："二篇之策，萬有一千五百二十。"是首尾為篇之證也。左氏引《詩》，舉其篇名，而次第引之，則曰某章雲雲。是篇為大成，而章為分闋之證也。要在文以足言，成章有序，取其行遠可達而已。篇章簡策，非所計也。后世文字繁多，爰有校讎之學。而向、歆著錄，多以篇卷為計。大約篇從竹簡，卷從縑素，因物定名，無他義也。而縑素為書，后於竹簡，故周、秦稱篇，入漢始有卷也。第彼時竹素並行，而名篇必有起訖；卷無起訖之稱，往往因篇以為之卷；故《漢志》所著幾篇，即為后世幾卷，其大較也。然《詩經》為篇三百，而為卷不過二十有八；《尚書》、《禮經》，亦皆卷少篇多，則又知彼時書入縑素，亦稱為篇。篇之為名，專主文義起訖，而卷則系乎綴帛短長，此無他義，蓋取篇之名書，古於卷也。故異篇可以同卷，而分卷不聞用以標起訖。至班氏《五行》之志．《元后》之傳，篇長卷短，則分子卷。是篇不可易，而卷可分合也。嗣是以后，訖於隋、唐，書之計卷者多，計篇者少。著述諸家，所謂一卷，往往即古人之所謂一篇；則事隨時變，人亦出於不自知也。惟司馬彪《續后漢志》，八篇之書，分卷三十，割篇徇卷，大變班書子卷之法，作俑唐、宋史傳，失古人之義矣。(《史》、《漢》之書，十二本紀、七十列傳、八書、十志之類，但舉篇數，全書自了然也。《五行志》分子卷五，《王莽傳》分子卷三，而篇目仍合為一，總卷之數，仍與相符，是以篇之起訖為主，不因卷帙繁重而苟分也。自司馬彪以八志為三十卷，遂開割篇徇卷之例，篇卷混淆，而名實亦不正矣。歐陽《唐志》五十，其實十三志也，年表十五，其實止四表也。《宋史》列傳二百五十有五，《后妃》以一為二，《宗室》以一為四，李綱一人，傳分二卷，再並《道學》、《儒林》，以至《外國》、《蠻夷》之同名異卷，凡五十餘卷，其實不過一百九十餘卷耳。)
至於其間名小異而實不異者，道書稱，即卷之別名也，元人《說郛》用之。蒯通《雋永》稱首，則章之別名也，梁人《文選》用之。此則標新著異，名實故無傷也。唐、宋以來，卷軸之書，又變而為紙冊；則成書之易，較之古人，蓋不啻倍蓰已也。古人所謂簡帙繁重，不可合為一篇者，(分上中下之類。)今則再倍其書，而不難載之同冊矣。故自唐以前，分卷甚短。六朝及唐人文集，所為十卷，今人不過三四卷也。自宋以來，分卷遂長。以古人卷從卷軸，勢自不能過長；后人紙冊為書，不過存卷之名，則隨其意之所至，不難鉅冊以載也。以紙冊而存縑素為卷之名，亦猶漢人以縑素而存竹簡為篇之名，理本同也。然篇既用以計文之起訖矣，是終古不可改易，雖謂不從竹簡起義可也。卷則限於軸之長短，而並無一定起訖之例。今既不用縑素而用紙冊，自當量紙冊之能勝而為之界。其好古而標卷為名，從質而標冊為名，自無不可；不當又取卷數與冊本，故作參差，使人因卷尋篇，又復使人挾冊求卷，徒滋擾也。夫文之繁省起訖，不可執定；而方策之重，今又不行；(古人寂寥短篇，亦可自為一書，孤行於世。蓋方策體重，不如后世片紙，難為一書也。)則篇自不能孤立，必依卷以連編，勢也。卷非一定而不可易，既欲包篇以合之，又欲破冊而分之，使人多一檢索於離合之外，又無關於義例焉，不亦擾擾多事乎？故著書但當論篇，不當計卷。(卷不關於文之本數，篇則因文計數者也。故以篇為計，自不憂其有闕卷，以卷為計，不能保其無闕篇也。)必欲計卷，聽其量冊短長，而為銓配可也。不計所載之冊，而銖銖分卷，以為題簽著錄之美觀，皆是泥古而忘實者也。《崇文》、《宋志》，間有著冊而不詳卷者。明代《文淵閣目》，則但計冊而無卷矣。是雖著錄之闕典，然使卷冊苟無參差，何至有此弊也。(古人已成之書，自不宜強改。)
○天喻
夫天渾然而無名者也。三垣、七曜、二十八宿、一十二次、三百六十五度、黃道、赤道，曆家強名之以紀數爾。古今以來，合之為文質損益，分之為學業事功，文章性命。當其始也，但有見於當然，而為乎其所不得不為，渾然無定名也。其分條別類，而名文名質，名為學業事功，文章性命，而不可合並者，皆因偏救弊，有所舉而詔示於人，不得已而強為之名，定趨向爾。后人不察其故而徇於其名，以謂是可自命其流品，而紛紛有入主出奴之勢焉。漢學宋學之交譏，訓詁辭章之互詆，德性學問之紛爭，是皆知其然而不知其所以然也。
學業將以經世也，如治曆者，盡人功以求合於天行而已矣，初不自為意必也。其前人所略而后人詳之，前人所無而后人創之，前人所習而后人更之，譬若《月令》中星不可同於《堯典》，太初曆法不可同於《月令》，要於適當其宜而可矣。周公承文、武之后，而身為冢宰，故制作禮樂，為一代成憲。孔子生於衰世，有德無位，故述而不作，以明先王之大道。孟子當處士橫議之時，故力距楊、墨，以尊孔子之傳述。韓子當佛老熾盛之時，故推明聖道，以正天下之學術。程、朱當末學忘本之會，故辨明性理，以挽流俗之人心。其事與功，皆不相襲，而皆以言乎經世也。故學業者，所以辟風氣也。風氣未開，學業有以開之。風氣既弊，學業有以挽之。人心風俗，不能曆久而無弊，猶羲和、保章之法，不能曆久而不差也。因其弊而施補救，猶曆家之因其差而議更改也。曆法之差，非過則不及。風氣之弊，非偏重則偏輕也。重輕過不及之偏，非因其極而反之，不能得中正之宜也。好名之士，方且趨風氣而為學業，是以火救火，而水救水也。
天定勝人，人定亦能勝天。二十八宿，十二次舍，以環天度數，盡春秋中國都邑。夫中國在大地中，東南之一隅耳。而周天之星度，屬之占驗，未嘗不應，此殆不可以理推測，蓋人定之勝於天也。且如子平之推人生年月日時，皆以六十甲子，分配五行生克。夫年月與時，並不以甲子為紀，古人未嘗有是言也。而后人既定其法，則亦推衍休咎而無不應，豈非人定之勝天乎？《易》曰"先天而天弗違"，蓋以此也。學問亦有人定勝天之理。理分無極太極，數分先天后天，圖有《河圖》、《洛書》，性分義理氣質，聖人之意，后賢以意測之，遂若聖人不妨如是解也。率由其說，亦可以希聖，亦可以希天。豈非人定之勝天乎？尊信太過，以謂真得聖人之意固非，即辨駁太過，以為諸儒詬詈，亦豈有當哉？
○師說
韓退之曰："師者，所以傳道受業解惑者也。"又曰："師不必賢於弟子，弟子不必不如師。""道之所存，師之所存也。"又曰："巫醫百工之人，不恥相師。"而因怪當時之人，以相師為恥，而曾巫醫百工之不如。韓氏蓋為當時之敝俗而言之也，未及師之究竟也。《記》曰："民生有三，事之如一，君、親、師也。"此為傳道言之也。授業解惑，則有差等矣。業有精粗，惑亦有大小，授且解者之為師，固然矣；然與傳道有間矣。巫醫百工之相師，亦不可以概視也。蓋有可易之師，與不可易之師，其相去也，不可同日語矣。知師之說者，其知天乎？蓋人皆聽命於天者也，天無聲臭，而俾君治之。人皆天所生也，天不物物而生，而親則生之。人皆學於天者也，天不諄諄而誨，而師則教之。然則君子而思事天也，亦在謹事三者而已矣。
人失其道，則失所以為人，猶無其身，則無所以為生也。故父母生而師教，其理本無殊異。此七十子之服孔子，所以可與之死，可與之生，東西南北，不敢自有其身，非情親也，理勢不得不然也。若夫授業解惑，則有差等矣。經師授受，章句訓詁；史學淵源，筆削義例；皆為道體所該。古人"書不盡言，言不盡意"。竹帛之外，別有心傳，口耳轉受，必明所自，不啻宗支譜系不可亂也。此則必從其人而后受，苟非其人，即已無所受也，是不可易之師也。學問專家，文章經世，其中疾徐甘苦，可以意喻，不可言傳。此亦至道所寓，必從其人而后受，不從其人，即已無所受也，是不可易之師也。苟如是者，生則服勤，左右無方，沒則屍祝俎豆，如七十子之於孔子可也。至於講習經傳，旨無取於別裁；斧正文辭，義未見其獨立；人所共知共能，彼偶得而教我；從甲不終，不妨去而就乙；甲不我告，乙亦可詢；此則不究於道，即可易之師也。雖學問文章，亦末藝耳。其所取法，無異梓人之惎琢雕，紅女之傳絺繡，以為一日之長，拜而禮之，隨行隅坐，愛敬有加可也。必欲嚴昭事之三，而等生身之義，則責者罔，而施者亦不由衷矣。
巫醫百工之師，固不得比於君子之道，然亦有說焉。技術之精，古人專業名家，亦有隱微獨喻，得其人而傳，非其人而不傳者，是亦不可易之師，亦當生則服勤，而沒則屍祝者也。古人飲食，必祭始為飲食之人，不忘本也。況成我道德術藝，而我固無從他受者乎？至於弟子不必不如師，師不必賢於弟子，則觀所得為何如耳。所爭在道，則技曲藝業之長，又何沾沾而較如不如哉？
嗟夫！師道失傳久矣。有志之士，求之天下，不見不可易之師；而觀於古今，中有怦怦動者，不覺囅然而笑，索焉不知涕之何從，是亦我之師也。不見其人，而於我乎隱相授受，譬則孤子見亡父於影像，雖無人告之，夢寐必將有警焉。而或者乃謂古人行事，不盡可法，不必以是為屍祝也。夫禹必祭鯀，尊所出也。兵祭蚩尤，宗創制也。若必選人而宗之，周、孔乃無遺憾矣。人子事其親，固有論功德，而祧禰以奉大父者耶？
○假年
客有論學者，以謂書籍至后世而繁，人壽不能增加於前古，是以人才不古若也。今所有書，如能五百年生，學者可無遺憾矣。計千年后，書必數倍於今，則亦當以千年之壽副之，或傳以為名言也。余謂此愚不知學之言也。必若所言，造物雖假之以五千年，而猶不達者也。
學問之於身心，猶飢寒之於衣食也。不以飽暖慊其終身，而欲假年以窮天下之衣食，非愚則罔也。傳曰："至誠能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。"人之異於物者，仁義道德之粹，明物察倫之具，參天贊地之能，非物所得而全耳。若夫知覺運動，心知血氣之稟於天者，與物豈有殊哉？夫質大者所用不得小，質小者所資不待人，物各有極也。人亦一物也。鯤鵬之壽十億，雖千年其猶稚也。蟪蛄不知春秋，期月其大耋也。人於天地之間，百年為期之物也。心知血氣，足以周百年之給欲，而不可強致者也。
夫子十五志學，"七十而從心所欲，不逾矩。"聖人，人道之極也。人之學為聖者，但有十倍百倍之功，未聞待十倍百倍之年也。一得之能，一技之長，亦有志學之始，與不逾矩之究竟也。其不能至於聖也，質之所限也，非年之所促也。顏子三十而夭，夫子曰："惜乎！吾見其進也，未見其止也。"蓋痛其不足盡百年之究竟也。又曰："后生可畏。四十五十而無聞焉，斯不足畏。"人生固有八十九十至百年者，今不待終其天年，而於四十五十，謂其不足畏者，亦約之以百年之生，度其心知血氣之用，固可意計而得也。五十無聞，雖使更千百年，亦猶是也。
神仙長生之說，誠渺茫矣。同類殊能，則亦理之所有，故列仙洞靈之說，或有千百中之十一，不盡誣也。然而千歲之神仙，不聞有能勝於百歲之通儒，則假年不足懋學之明徵也。禹惜分陰，孔子"發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。"又曰："假我數年，五十以學《易》。"蓋懼不足盡百年之能事，以謂人力可至者，而吾有不至焉，則負吾生也。蟪蛄縱得鯤鵬之壽，其能止於啾啾之鳴也。蓋年可假，而質性不可變；是以聖賢愛日力，而不能憾百年之期蹙，所以謂之盡性也。世有童年早慧，誦讀兼人之倍蓰而猶不止焉者，宜大異於常人矣。及其成也，較量愚柔百倍之加功，不能遽勝也。則敏鈍雖殊，要皆畫於百年之能事，而心知血氣，可以理約之明徵也。今不知為己，而騖博以炫人，天下聞見不可盡，而人之好尚不可同；以有盡之生，而逐無窮之聞見；以一人之身，而逐無端之好尚；堯、舜有所不能也。孟子曰："堯、舜之智，而不遍物。堯、舜之仁，不遍愛人。"今以凡猥之資，而欲窮堯、舜之所不遍，且欲假天年於五百焉；幸而不可能也，如其能之，是妖孽而已矣。
族子廷楓曰："叔父每見學者，自言苦無記性，書卷過目輒忘，因自解其不學。叔父輒曰：'君自不善學耳。果其善學，記性斷無不足用之理。書卷浩如煙海，雖聖人猶不能盡。古人所以貴博者，正謂業必能專，而后可與言博耳。蓋專則成家，成家則已立矣。宇宙名物，有切己者，雖錙銖不遺。不切己者，雖泰山不顧。如此用心，雖極鈍之資，未有不能記也。不知專業名家，而泛然求聖人之所不能盡，此愚公移公之智，而同斗筲之見也。'此篇蓋有為而發，是亦為夸多斗靡者，下一針砭。故其辭亦莊亦諧，令人自發深省，與向來所語，學者足相證也。
○感遇
古者官師政教出於一，秀民不藝其百畝，則餼於庠序，不有恆業，(謂學業。)必有恆產，無曠置也。周衰官失，道行私習於師儒，於是始有失職之士，孟子所謂尚志者也。進不得祿享其恆業，退不得耕獲其恆產，處世孤危，所由來也。(士與公卿大夫，皆謂爵秩，未有不農不秀之間，可稱尚志者也。孟子所言，正指為官失師分，方有此等品目。)聖賢有志斯世，則有際可公養之仕，三就三去之道，遇合之際，蓋難言也。夫子將之荊，先之以子夏，申之以冉有。泄柳、申詳，無人乎繆公之側，則不能安其身。孟子去齊，時子致矜式之言，有客進留行之說。相需之殷，而相遇之疏，則有介紹旁通，維持調護，時勢之出於不得不然者也。聖賢進也以禮，退也以義，無所攖於外，故自得者全也。士無恆產，學也祿在其中，非畏其耕之餒，勢有不暇及也。雖然，三月無君，則死無廟祭，生無宴樂，霜露怛心，凄涼相吊，聖賢豈必遠於人情哉！君子固窮，枉尺直尋，羞同詭御，非爭禮節，蓋恐不能全其所自得耳。古之不遇時者，隱居下位。后世下位，不可以幸致也。古之不為仕者，躬耕樂道。后世耕地，不可以幸求也。古人廉退之境，后世竭貪幸之術而求之，猶不得也。故責古之君子，但欲其明進退之節，不苟慕夫榮利而已。責后之君子，必具志士溝壑、勇於喪元之守而后可；聖人處遇，固無所謂難易也；大賢以下，必盡責其喪元溝壑而后可，亦人情之難者也。
商鞅浮嘗以帝道，賈生詳對於鬼神，或致隱幾之倦，或逢前席之迎，意各有所為也。然而或有遇不遇者，商因孝公之所欲，而賈操文帝之所難也。韓非致慨於《說難》，曼倩讬言於諧隱，蓋知非學之難，而所以申其學者難也。然而韓非卒死於說，而曼倩尚畜於俳，何也？一則露鍔而遭忌，一則韜鋒而幸全也。故君子不難以學術用天下，而難於所以用其學術之學術。古今時異勢殊，不可不辨也。古之學術簡而易，問其當否而已矣。后之學術曲而難，學術雖當，猶未能用，必有用其學術之學術，而其中又有工拙焉。身世之遭遇，未責其當否，先責其工拙。學術當而趨避不工，見擯於當時；工於遇而執持不當，見譏於后世。溝壑之患逼於前，而工拙之效驅於后。嗚呼！士之修明學術，欲求寡過，而能全其所自得，豈不難哉！
且顯晦時也，窮通命也，才之生於天者有所獨，而學之成於人者有所優，一時緩急之用，與一代風尚所趨，不必適相合者，亦勢也。劉歆經術而不遇孝武，李廣飛將而不遇高皇，千古以為惜矣。周人學武，而世主尚文，改而學文，主又重武；方少而主好用老，既老而主好用少，白首泣涂，固其宜也。若夫下之所具，即為上之所求，相須綦亟，而相遇終疏者，則又不可勝道也。孝文拊髀而思頗、牧，而魏尚不免於罰作；理宗端拱而表程、朱，而真、魏不免於疏遠；則非學術之為難，而所以用其學術之學術，良哉其難也。望遠山者，高秀可挹，入其中而不覺也。追往事者，哀樂無端，處其境而不知也。漢武讀相如之賦，嘆其飄飄凌雲，恨不得與同時矣；及其既見相如，未聞加於一時侍從諸臣之右也。人固有愛其人而不知其學者，亦有愛其文而不知其人者。唐有牛、李之黨，惡白居易者，緘置白氏之作，以謂見則使人生愛，恐變初心。是於一人之文行殊愛憎也。鄭畋之女，諷詠羅隱之詩，至欲委身事之；后見羅隱貌寢，因之絕口不道。是於一人之才貌分去取也。文行殊愛憎，自出於黨私；才貌分去取，則是婦人女子之見也。然而世以學術相貴，讀古人書，常有生不並時之嘆；脫有遇焉，則又牽於黨援異同之見，甚而效鄭畋女子之別擇於容貌焉；則士之修明學術，欲求寡過，而能全其所自得，豈不難哉？
淳於量飲於斗石，無鬼論相於狗馬，所謂賦《關雎》而興淑女之思，詠《鹿鳴》而致嘉賓之意也。有所讬以起興，將以淺而入深，不特詩人微婉之風，實亦世士羔雁之質，欲行其學者，不得不度時人之所喻以漸入也。然而世之觀人者，聞《關雎》而索河洲，言《鹿鳴》而求蘋野，淑女嘉賓則棄置而弗道也。中人之情，樂易而畏難，喜同而惡異，聽其言而不察其言之所謂者，十常八九也。有賤丈夫者，知其遇合若是之難也，則又舍其所長，而強其所短，力趨風尚，不必求愜於心，風尚豈盡無所取哉？其開之者，嘗有所為；而趨之者，但襲其偽也。夫雅樂不亡於下里，而亡於鄭聲，鄭聲工也。良苗不坏於蒿萊，而坏於莠草，莠草似也。學術不喪於流俗，而喪於偽學，偽學巧也。天下不知學術，未嘗不虛其心以有待也。偽學出，而天下不復知有自得之真學焉。此孔子之所以惡鄉願，而孟子之所為深嫉似是而非也。然而為是偽者，自謂所以用其學術耳。昔者夫子未嘗不獵較，而簿正之法卒不廢，兆不足行而后去也。然則所以用其學術之學術，聖賢不廢也。學術不能隨風尚之變，則又不必聖賢，雖梓匠輪輿，亦如是也。是以君子假兆以行學，而遇與不遇聽乎天。昔揚子雲早以雕蟲獲荐，而晚年草玄寂寞；劉知幾先以詞賦知名，而后因述史減譽。誠知其不可奈何，而安之若命也。
○辨似
人藏其心，不可測度也，言者心之聲，善觀人者，觀其所言而已矣。人不必皆善，而所言未有不讬於善也。善觀人者，察其言善之故而已矣。夫子曰："始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。"恐其所言不出於意之所謂誠然也。夫言不由中，如無情之訟，辭窮而情易見，非君子之所患也。學術之患，莫患乎同一君子之言，同一有為言之也，求其所以為言者，咫尺之間，而有霄壤之判焉，似之而非也。
天下之言，本無多也。(言有千變萬化，宗旨不過數端可盡，故曰言本無多。)人則萬變不齊者也。以萬變不齊之人，而發為無多之言，宜其跡異而言則不得不同矣。譬如城止四門，城內之人千萬，出門而有攸往，必不止四途，而所從出者，止四門也。然則趨向雖不同，而當其發軔不得不同也。非有意以相襲也，非投東而偽西也，勢使然也。
樹藝五谷，所以為烝民粒食計也。儀狄曰："五谷不可不熟也。"問其何為而祈熟，則曰："不熟無以為酒漿也。"教民蠶桑，所以為老者衣帛計也。蚩尤曰："蠶桑不可不植也。"詰其何為而欲植，則曰："不植無以為旌旗也。"夫儀狄、蚩尤，豈不誠然須粟帛哉？然而斯同衣食，不可得而賴矣。
《易》曰："陰陽不測之謂神。"又曰："神也者，妙萬物而為言者也。"孟子曰："大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。"此神化神妙之說所由來也。夫陰陽不測，不離乎陰陽也。妙萬物而為言，不離乎萬物也。聖不可知，不離乎充實光輝也。然而曰聖曰神曰妙者，使人不滯於跡，即所知見以想見所不可知見也。學術文章，有神妙之境焉。末學膚受，泥跡以求之，其真知者，以謂中有神妙，可以意會而不可以言傳者也。不學無識者，窒於心而無所入，窮於辨而無所出，亦曰可意會而不可言傳也。故君子惡夫似之而非者也。
伯昏瞀人謂列御寇曰："人將保汝矣，非汝能使人保也，乃汝不能使人毋汝保也。"然則不能使人保者下也，能使人毋保者上也，中則為人所保矣。故天下惟中境易別，上出乎中而下不及中，恆相似也。學問之始，未能記誦，博涉既深，將超記誦。故記誦者，學問之舟車也。人有所適也，必資乎舟車；至其地，則舍舟車矣。一步不行者，則亦不用舟車矣。不用舟車之人，乃讬舍舟車者為同調焉。故君了惡夫似之而非者也。(程子見謝上蔡多識經傳，便謂玩物喪志，畢竟與孔門"一貫"不似。)
理之初見，毋論智愚與賢不肖，不甚遠也。再思之，則恍惚而不可恃矣。三思之，則眩惑而若奪之矣。非再三之力，轉不如初也。初見立乎其外，故神全，再三則入乎其中，而身已從其旋折也。必盡其旋折，而后復得初見之至境焉，故學問不可以憚煩也。然當身從旋折之際，神無初見之全，必時時憶其初見，以為恍惚眩惑之指南焉，庶幾哉有以復其初也。吾見今之好學者，初非有所見而為也，后亦無所期於至也，發憤攻苦，以謂吾學可以加人而已矣，泛焉不系之舟，雖日馳千里，何適於用乎？乃曰學問不可以憚煩。故君子惡夫似之而非者也。
夫言所以明理，而文辭則所以載之之器也。虛車徒飾，而主者無聞，故溺於文辭者，不足與言文也。《易》曰："物相雜，故曰文。"又曰："其旨遠，其辭文。"《書》曰："政貴有恆，辭尚體要。"《詩》曰："辭之輯矣，民之洽矣。"《記》曰："毋剿說，毋雷同，則古昔，稱先王。"傳曰："辭達而已矣。"曾子曰："出辭氣，斯遠鄙倍矣。"經傳聖賢之言，未嘗不以文為貴也。蓋文固所以載理，文不備，則理不明也。且文亦自有其理，妍媸好丑，人見之者，不約而有同然之情，又不關於所載之理者，即文之理也。故文之至者，文辭非其所重爾，非無文辭也。而陋儒不學，猥曰"工文則害道"。故君子惡夫似之而非者也。
陸士衡曰："雖杼軸於予懷，怵他人之我先；荀傷廉而愆義，亦雖愛而必捐。"蓋言文章之士，極其心之所得，常恐古人先我而有是言；苟果與古人同，便為傷廉愆義，雖可愛之甚，必割之也。韓退之曰："惟古於文必己出，降而不能乃剿襲。"亦此意也。立言之士，以意為宗，蓋與辭章家流不同科也。人同此心，心同此理。宇宙遼擴，故籍紛揉，安能必其所言古人皆未言邪？此無傷者一也。人心又有不同，如其面焉。苟無意而偶同，則其委折輕重，必有不盡同者，人自得而辨之。此無傷者二也。著書宗旨無多，其言則萬千而未有已也，偶與古人相同，不過一二，所不同者，足以概其偶同。此無傷者三也。吾見今之立言者，本無所謂宗旨，引古人言而申明之，申明之旨，則皆古人所已具也。雖然，此則才弱者之所為，人一望而知之，終歸覆瓿，於事固無所傷也。乃有黠者，易古人之貌，而襲其意焉。同時之人有創論者，申其意而諱所自焉。或聞人言其所得，未筆於書，而遽竊其意以為己有；他日其人自著為書，乃反出其后焉。且其私智小慧，足以彌縫其隙，使人瞢然莫辨其底蘊焉。自非為所竊者覿面質之，且窮其所未至，其欺未易敗也。又或同其道者，亦嘗究心反覆，勘其本末，其隱始可攻也。然而盜名欺世，已非一日之厲矣。而當時之人，且曰某甲之學，不下某氏，某甲之業，勝某氏焉。故君子惡夫似之而非者也。
萬世取信者，夫子一人而已。夫子之言不一端，而賢者各得其所長，不肖者各誤於所似。"誨人不倦"，非瀆蒙也。"予欲無言"，非絕教也。"好古敏求"，非務博也。"一以貫之"，非遺物也。蓋一言而可以無所不包，雖夫子之聖，亦不能也。得其一言，不求是而求似，賢與不肖，存乎其人，夫子之所無如何也。孟子善學孔子者也。夫子言仁知，而孟子言仁義，夫子為東周，而孟子王齊、梁；夫子"信而好古"，孟子乃曰："盡信書，則不如無書。"而求孔子者，必自孟子也。故得其是者，不求似也。求得似者，必非其是者也。然而天下之誤於其似者，皆曰吾得其是矣。
《文史通義》 清·章學誠
文史通義 卷二
文史通義 卷二 內篇二
○原道上
道之大原出於天，天固諄諄然命之乎？曰：天地之前，則吾不得而知也。天地生人，斯有道矣，而未形也。三人居室，而道形矣，猶未著也。人有什伍而至百千，一室所不能容，部別班分，而道著矣。仁義忠孝之名，刑政禮樂之制，皆其不得已而后起者也。
人生有道，人不自知；三人居室，則必朝暮啟閉其門戶，饔飧取給於樵汲，既非一身，則必有分任者矣。或各司其事，或番易其班，所謂不得不然之勢也，而均平秩序之義出矣。又恐交委而互爭焉，則必推年之長者持其平，亦不得不然之勢也，而長幼尊尊之別形矣。至於什伍千百，部別班分，亦必各長其什伍，而積至於千百，則人眾而賴於幹濟，必推才之杰者理其繁，勢紛而須於率俾，必推德之懋者司其化，是亦不得不然之勢也；而作君作師，畫野分州，井田封建學校之意著矣。故道者，非聖人智力之所能為，皆其事勢自然，漸形漸著，不得已而出之，故曰天也。
《易》曰："一陰一陽之謂道。"是未有人而道已具也。繼之者善，成之者性。是天著於人，而理附於氣。故可形其形而名其名者，皆道之故，而非道也。道者，萬事萬物之所以然，而非萬事萬物之當然也。人可得而見者，則其當然而已矣。人之初生，至於什伍千百，以及作君作師，分州畫野，蓋必有所需而后從而給之，有所郁而后從而宣之，有所弊而后而救之。羲、農、軒、顓之制作，初意不過如是爾。法積美備，至唐、虞而盡善焉，殷因夏監，至成周而無憾焉。譬如濫觴積而漸為江河，培塿積而至於山岳，亦其理勢之自然；而非堯、舜之聖，過乎羲、軒，文、武之神，勝於禹、湯也。后聖法前聖，非法前聖也，法其道之漸形而漸著者也。三皇無為而自化，五帝開物而成務，三王立制而垂法，后人見為治化不同有如是爾。當日聖人創制，則猶暑之必須為葛，寒之必須為裘，而非有所容心，以謂吾必如是而后可以異於聖人，吾必如是而后可以齊名前聖也。此皆一陰一陽往復循環所必至，而非可即是以為一陰一陽之道也。一陰一陽往復循環者，猶車輪也。聖人創制，一似暑葛寒裘，猶軌轍也。
道有自然，聖人有不得不然，其事同乎？曰：不同。道無所為而自然，聖人有所見而不得不然也。聖人有所見，故不得不然；眾人無所見，則不知其然而然。孰為近道？曰：不知其然而然，即道也。非無所見也，不可見也。不得不然者，聖人所以合乎道，非可即以為道也。聖人求道，道無可見，即眾人之不知其然而然，聖人所藉以見道者也。故不知其然而然，一陰一陽之跡也。學於聖人，斯為賢人。學於賢人，斯為君子。學於眾人，斯為聖人。非眾可學也，求道必於一陰一陽之跡也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，跡既多而窮變通久之理亦大備。周公以天縱生知之聖，而適當積古留傳，道法大備之時，是以經綸制作，集千古之大成，則亦時會使然，非周公之聖智慧使之然也。蓋自古聖人，皆學於眾人之不知其然而然，而周公又遍閱於自古聖人之不得不然，而知其然也。周公固天縱生知之聖矣，此非周公智力所能也，時會使然也。譬如春夏秋冬，各主一時，而冬令告一歲之成，亦其時會使然，而非冬令勝於三時也。故創制顯庸之聖，千古所同也。集大成者，周公所獨也。時會適當時而然，周公亦不自知其然也。
孟子曰："孔子之謂集大成。"今言集大成者為周公，毋乃悖於孟子之指歟？曰：集之為言，萃眾之所有而一之也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，皆聖人而得天子之位，經綸治化，一出於道體之適然。周公成文、武之德，適當帝全王備，殷因夏監，至於無可復加之際，故得藉為制作典章，而以周道集古聖之成，斯乃所謂集大成也。孔子有德無位，即無從得制作之權，不得列於一成，安有大成可集乎？非孔子之聖，遜於周公也，時會使然也。孟子所謂集大成者者，乃對伯夷、伊尹、柳下惠而言之也。恐學者疑孔子之聖，與三子同，無所取譬，譬於作樂之大成也。故孔子大成之說，可以對三子，而不可以盡孔子也。以之盡孔子，反小孔子矣。何也？周公集羲、軒、堯、舜以來之大成，周公固學於曆聖而集之，無曆聖之道法，則固無以成其周公也。孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未嘗學於伯夷、尹、惠，且無伯夷、尹、惠之行事，豈將無以成其孔子乎？夫孟子之言，各有所當而已矣，豈可以文害意乎？
達巷黨人曰："大哉孔子！博學而無所成名。"今人皆嗤黨人不知孔子矣；抑知孔子果成何名乎？以謂天縱生知之聖，不可言思擬議，而為一定之名也，於是援天與神，以為聖不可知而已矣。斯其所見，何以異於黨人乎？天地之大，可一言盡。孔子雖大，不過天地，獨不可以一言盡乎？或問何以一言盡之，則曰：學周公而已矣。周公之外，別無所學乎？曰：非有學而孔子有所不至；周公既集群聖之成，則周公之外，更無所謂學也。周公集群聖之大成，孔子學而盡周公之道，斯一言也，足以蔽孔子之全體矣。"祖述堯、舜"，周公之志也。"憲章文、武"，周公之業也。一則曰："文王既沒，文不在玆。"再則曰："甚矣吾衰，不復夢見周公。"又曰："吾學《周禮》，今用之。"又曰："郁郁乎文哉！吾從周。"哀公問政，則曰："文、武之政，布在方策。"或問"仲尼焉學？"子貢以謂"文、武之道，未墜於地"。"述而不作"，周公之舊典也。"好古敏求"，周公之遺籍也。黨人生同時而不知，乃謂無所成名，亦非全無所見矣。后人觀載籍，而不知夫子之所學，是不如黨人所見矣。而猶嗤黨人為不知，奚翅百步之笑五十步乎？故自古聖人，其聖雖同，而其所以為聖，不必盡同，時會使然也。惟孔子與周公，俱生法積道備無可復加之后，周公集其成以行其道，孔子盡其道以明其教，符節吻合，如出於一人，不復更有毫末異同之致也。然則欲尊孔子者，安在援天與神，而為恍惚難憑之說哉？
或曰：孔子既與周公同道矣，周公集大成，而孔子獨非大成歟？曰：孔子之大成，亦非孟子所謂也。蓋與周公同其集羲、農、軒、頊、唐、虞、三代之成，而非集夷、尹、柳下之成也。蓋君師分而治教不能合於一，氣數之出於天者也。周公集治統之成，而孔子明立教之極，皆事理之不得不然，而非聖人異於前人，此道法之出於天者也。故隋唐以前，學校並祀周、孔，以周公為先聖，孔子為先師，蓋言制作之為聖，而立教之為師。故孟子曰："周公、仲尼之道一也。"然則周公、孔子，以時會而立統宗之極，聖人固藉時會歟？宰我以謂夫子"賢於堯、舜"，子貢以謂"生民未有如天子"，有若以夫子較古聖人，則謂"出類拔萃"，三子皆舍周公，獨尊孔氏。朱子以謂事功有異，是也。然而治見實事，教則垂空言矣。后人因三子之言，而盛推孔子，過於堯、舜，因之崇性命而薄事功，於是千聖之經綸，不足當儒生之坐論矣。(伊川論禹、稷、顏子，謂禹、稷較顏子為粗。朱子又以二程與顏、孟切比長短。蓋門戶之見，賢者不免，古今之通患。)夫尊夫子者，莫若切近人情。不知其實，而但務推崇，則玄之又玄，聖人一神天之通號耳，世教何補焉？故周、孔不可優劣也，塵垢秕糠，陶鑄堯、舜，莊生且謂寓言，曾儒者而襲其說歟？故欲知道者，必先知周、孔之所以為周、孔。
○原道中
韓退之曰："由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。"夫說長者，道之所由明，而說長者，亦即道之所由晦也。夫子明教於萬世，夫子未嘗自為說也。表章六籍，存周公之舊典，故曰："述而不作，信而好古。"又曰："蓋有不知而作之者，我無是也。""子所雅言，《詩》、《書》執《禮》"，所謂明先王之道以導之也。非夫子推尊先王，意存謙牧而不自作也，夫子本無可作也。有德無位，即無制作之權。空言不可以教人，所謂無徵不信也。教之為事，羲、軒以來，蓋已有之。觀《易·大傳》之所稱述，則知聖人即身示法，因事立教，而未嘗於敷政出治之外，別有所謂教法也。虞廷之教，則有專官矣；司徒之所敬敷，典樂之所咨命；以至學校之設，通於四代；司成師保之職，詳於周官。然既列於有司，則肄業存於掌故，其所習者，修齊治平之道，而所師者，守官典法之人。治教無二，官師合一，豈有空言以存其私說哉？儒家者流，尊奉孔子，若將私為儒者之宗師，則亦不知孔子矣。孔子立人道之極，豈有意於立儒道之極耶？儒也者，賢士不遇明良之盛，不得位而大行，於是守先王之道，以待后之學者，出於勢之無可如何爾。人道所當為者，廣矣，大矣。豈當身皆無所遇，而必出於守先待后，不復涉於人世哉？學《易》原於羲畫，不必同其卉服野處也。觀《書》始於虞典，不必同其呼天號泣也。以為所處之境，各有不同也。然則學夫子者，豈曰屏棄事功，預期道不行而垂其教邪？
《易》曰："形而上者謂之道，形而下者謂之器。"道不離器，猶影不離形。后世服夫子之教者自六經，以謂六經載道之書也，而不知六經皆器也。《易》之為書，所以開物成務，掌於《春官》太卜，則固有官守而列於掌故矣。《書》在外史，《詩》領大師，《禮》自宗伯，樂有司成，《春秋》各有國史。三代以前，《詩》、《書》六藝，未嘗不以教人，不如后世尊奉六經，別為儒學一門，而專稱為載道之書者。蓋以學者所習，不出官司典守，國家政教；而其為用，亦不出於人倫日用之常，是以但見其為不得不然之事耳，未嘗別見所載之道也。夫子述六經以訓后世，亦謂先聖先王之道不可見，六經即其器之可見者也。后人不見先王，當據可守之器而思不可見之道。故表章先王政教，與夫官司典守以示人，而不自著為說，以致離器言道也。夫子自述《春秋》之所以作，則雲："我欲讬之空言，不如見諸行事之深切著明。"則政教典章，人倫日用之外，更無別出著述之道，亦已明矣。秦人禁偶語《詩》、《書》，而雲"欲學法令，以吏為師"。夫秦之悖於古者，禁《詩》、《書》耳。至雲學法令者，以吏為師，則亦道器合一，而官師治教，未嘗分歧為二之至理也。其后治學既分，不能合一，天也。官司守一時之掌故，經師傳授受之章句，亦事之出於不得不然者也。然而曆代相傳，不廢儒業，為其所守先王之道也。而儒家者流，守其六籍，以謂是特載道之書耳。夫天下豈有離器言道，離形存影者哉？彼舍天下事物、人倫日用，而守六籍以言道，則固不可與言夫道矣。
《易》曰："仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知"矣。然而不知道而道存，見謂道而道亡。大道之隱也，不隱於庸愚，而隱於賢智之倫者紛紛有見也。蓋官師治教合，而天下聰明範於一，故即器存道，而人心無越思。官師治教分，而聰明才智，不入於範圍，則一陰一陽，入於受性之偏，而各以所見為固然，亦勢也。夫禮司樂職，各守專官，雖有離婁之明，師曠之聰，不能不赴範而就律也。今雲官守失傳，而吾以道德明其教，則人人皆自以為道德矣。故夫子述而不作，而表章六藝，以存周公舊典也，不敢舍器而言道也。而諸子紛紛，則已言道矣。莊生譬之為耳目口鼻，司馬談別之為六家，劉向區之為九流。皆自以為至極，而思以其道易天下者也。由君子觀之，皆仁智之見而謂之，而非道之果若是易也。夫道因器而顯，不因人而名也。自人有謂道者，而道始因人而異其名矣。仁見謂仁，智見謂智，是也。人自率道而行，道非人之所能據而有也。自人各謂其道，而各行其所謂，而道始得為人所有矣。墨者之道，許子之道，其類皆是也。夫道自形於三人居室，而大備於周公、孔子，曆聖未嘗別以道名者，蓋猶一門之內，不自標其姓氏也。至百家雜出而言道，而儒者不得不自尊其所出矣。一則曰堯、舜之道，再則曰周公、仲尼之道，故韓退之謂"道與德為虛位"也。夫"道與德為虛位"者，道與德之衰也。
○原道下
人之萃處也，因賓而立主之名。言之龐出也，因非而立是之名。自諸子之紛紛言道，而為道病焉，儒家者流，乃尊堯、舜、周、孔之道，以為吾道矣。道本無吾，而人自吾之，以謂庶幾別於非道之道也。而不知各吾其吾，猶三軍之眾，可稱我軍，對敵國而我之也；非臨敵國，三軍又各有其我也。夫六藝者，聖人即器而存道；而三家之《易》，四氏之《詩》，攻且習者，不勝其入主而出奴也。不知古人於六藝，被服如衣食，人人習之為固然，未嘗專門以名家者也。后儒但即一經之隅曲，而終身殫竭其精力，猶恐不得一當焉，是豈古今人不相及哉？其勢有然也。古者道寓於器，官師合一，學士所肄，非國家之典章，即有司之故事，耳目習而無事深求，故其得之易也。后儒即器求道，有師無官，事出傳聞，而非目見，文須訓故而非質言，是以得之難也。夫六藝並重，非可止守一經也；經旨閎深，非可限於隅曲也；而諸儒專攻一經之隅曲，必倍古人兼通六藝之功能，則去聖久遠，於事固無足怪也。但既竭其心思耳目之智力，則必於中獨見天地之高深，因謂天地之大，人莫我尚也，亦人之情也。而不知特為一經之隅曲，未足窺古人之全體也。訓詁章句，疏解義理，考求名物，皆不足以言道也。取三者而兼用之，則以萃聚之力，補遙溯之功，或可庶幾耳。而經師先已不能無牴牾，傳其學者，又復各分其門戶，不啻儒墨之辨焉；則因賓定主，而又有主中之賓，因非立是，而又有是中之非，門徑愈歧，而大道愈隱矣。
"上古結繩而治，后世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。"夫文字之用，為治為察，古人未嘗取以為著述也。以文字為著述，起於官師之分職，治教之分途也。夫子曰："予欲無言。"欲無言者，不能不有所言也。孟子曰："予豈好辨哉？予不得已也。"后世載筆之士，作為文章，將以信今而傳后，其亦尚念欲無言之旨，與夫不得已之情，庶幾哉言出於我，而所以為言，初非由我也。夫道備於六經，義蘊之匿於前者，章句訓詁足以發明之。事變之出於后者，六經不能言，固貴約六經之旨，而隨時撰述以究大道也。太上立德，其次立功，其次立言，立言與立功相準。蓋必有所需而后從而給之，有所郁而后從而宣之，有所弊而后從而救之，而非徒夸聲音採色，以為一己之名也。《易》曰："神以知來，智以藏往。"知來，陽也。藏往，陰也。一陰一陽，道也。文章之用，或以述事，或以明理。事逆已往，陰也。理闡方來，陽也。其至焉者，則述事而理以昭焉，言理而事以範焉，則主適不偏，而文乃衷於道矣。遷、固之史，董、韓之文，庶幾哉有所不得已於言者乎？不知其故，而但溺文辭，其人不足道已。即為高論者，以謂文貴明道，何取聲情色採以為愉悅，亦非知道之言也。夫無為之治而奏薰風，靈台之功而樂鐘鼓，以及彈琴遇文，風雩言志，則帝王致治，賢聖功修，未嘗無悅目娛心之適；而謂文章之用，必無詠嘆抑揚之致哉？
子貢曰："夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。"蓋夫子所言，無非性與天道，而未嘗表而著之曰，此性此天道也。故不曰性與天道，不可得聞；而曰言性與天道，不可得聞也。所言無非性與天道，而不明著此性與天道者，恐人舍器而求道也。夏禮能言，殷禮能言，皆曰"無徵不信"。則夫子所言，必取徵於事物，而非徒讬空言，以為明道也。曾子真積力久，則曰："一以貫之。"子貢多學而識，則曰："一以貫之。"非真積力久，與多學而識，則固無所據為一之貫也。訓詁名物，將以求古聖之跡也，而侈記誦者，如貨殖之市矣。撰述文辭，欲以闡古聖之心也，而溺光採者，如玩好之弄矣。異端曲學，道其所道，而德其所德，固不足為斯道之得失也。記誦之學，文辭之才，不能不以斯道為宗主，而市且弄者之紛紛忘所自也。宋儒起而爭之，以謂是皆溺於器而不知道也。夫溺於器而不知道者，亦即器而示之以道，斯可矣。而其弊也，則欲使人舍器而言道。夫子教人博學於文，而宋儒則曰："玩物而喪志。"曾子教人辭遠鄙倍，而宋儒則曰："工文則害道。"夫宋儒之言，豈非末流良葯石哉？然葯石所以攻臟腑之疾耳。宋儒之意，似見疾在臟腑，遂欲並臟腑而去之。將求性天，乃薄記誦而厭辭章，何以異乎？然其析理之精，踐履之篤，漢唐之儒，未之聞也。孟子曰："義理之悅我心，獨芻豢之悅我口。"義理不可空言也，博學以實之，文章以達之，三者合於一，庶幾哉周、孔之道雖遠，不啻累譯而通矣。顧經師互詆，文人相輕，而性理諸儒，又有朱、陸之同異，從朱從陸者之交攻，而言學問與文章者，又逐風氣而不悟，莊生所謂"百家往而不反，必不合矣"，悲夫！
邵氏晉涵曰："是篇初出，傳稿京師，同人素愛章氏文者皆不滿意，謂蹈宋人語錄習氣，不免陳腐取憎，與其平日為文不類，至有移書相規誡者。余諦審之，謂朱少白(名錫庚。)曰：此乃明其《通義》所著一切，創言別論，皆出自然，無矯強耳。語雖渾成，意多精湛，未可議也。"
族子廷楓曰："叔父《通義》，平日膾炙人口，豈盡得其心哉？不過清言高論，類多新奇可喜，或資為掌中之談助耳。不知叔父嘗自恨其名雋過多，失古意也。是篇題目，雖似迂闊，而意義實多創辟。如雲道始三人居室，而君師政教，皆出乎天；賢智學於聖人；聖人學於百姓；集大成者，為周公而非孔子，學者不可妄分周孔；學孔子者，不當先以垂教萬世為心；孔子之大，學周禮一言，可以蔽其全體；皆乍聞至奇，深思至確，《通義》以前，從未經人道過，豈得謂陳腐耶？諸君當日詆為陳腐，恐是讀得題目太熟，未嘗詳察其文字耳。"
○原學上
《易》曰："成象之謂乾，效法之謂坤。"學也者，效法之謂也。道也者，成象之謂也。夫子曰："下學而上達。"蓋言學於形下之器，而自達於形上之道也。士希賢，賢希聖，聖希天。希賢希聖，則有其理矣。"上天之載，無聲無臭"，聖如何而希天哉？蓋天之生人，莫不賦之以仁義禮智之性，天德也；莫不納之於君臣父子夫婦兄弟朋友之倫，天位也。以天德而修天位，雖事物未交隱微之地，已有適當其可，而無過與不及之準焉，所謂成象也。平日體其象，事至物交，一如其準以赴之，所謂效法也。此聖人之希天也，此聖人之下學上達也。伊尹曰："天之生斯民也，使先知覺后后，使先覺覺后覺也。"人生稟氣不齊，固有不能自知適當其可之準者，則先知先覺之人，從而指示之，所謂教也。教也者，教人自知適當其可之準，非教之舍己而從我也。故士希賢，賢希勝，希其效法於成象，而非舍己之固有而希之也。然則何以使知適當其可之準歟？何以使知成象而效法之歟？則必觀於生民以來，備天德之純，而造天位之極者，求其前言往行，所以處夫窮變通久者而多識之，而后有以自得所謂成象者，而善其效法也。故效法者，必見於行事。《詩》、《書》誦讀，所以求效法之資，而非可即為效法也。然古人不以行事為學，而以《詩》、《書》誦讀為學者，何邪？蓋謂不格物而致知，則不可以誠意，行則如其知而出之也。故以誦讀為學者，推教者之所及而言之，非謂此外無學也。子路曰："有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學？"夫子斥以為佞者，蓋以子羔為宰，不若是說，非謂學必專於誦讀也。專於誦讀而言學，世儒之陋也。
○原學中
古人之學，不遺事物，蓋亦治教未分，官師合一，而后為之較易也。司徒敷五教，典樂教冑子，以及三代之學校，皆見於制度。彼時從事於學者，入而申其占畢，出而即見政教典章之行事，是以學皆信而有徵，而非空言相為授受也。然而其知易入，其行難副，則從古已然矣。堯之斥共工也，則曰："靜言庸違。"夫靜而能言，則非不學者也。試之於事而有違，則與效法於成象者異矣。傳說之啟高宗也，則曰："非知之艱，行之惟艱。"高宗舊學於甘盤，久勞於外，豈不學者哉？未試於事，則恐行之而未孚也。又曰："人求多聞，時惟建事，學於古訓乃有獲。"說雖出於古文，其言要必有所受也。夫求多聞而實之以建事，則所謂學古訓者，非徒誦說，亦可見矣。夫治教一而官師未分，求知易而實行已難矣；何況官師分，而學者所肄，皆為前人陳跡哉？夫子曰："學而不思則罔，思而不學則殆。"又曰："吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。"夫思亦學者之事也，而別思於學，若謂思不可以言學者，蓋謂必習於事，而后可以言學，此則夫子誨人知行合一之道也。諸子百家之言，起於徒思而不學也。是以其旨皆有所承稟，而不能無敝耳。劉歆所謂某家者流，其源出於古者某官之掌，其流而為某家之學，其失而為某事之弊。夫某官之掌，即先王之典章法度也。流為某家之學，則官守失傳，而各以思之所至，自為流別也。失為某事之弊，則極思而未習於事，雖持之有故，言之成理，而不能知其行之有病也。是以三代之隆，學出於一，所謂學者，皆言人之功也。統言之，十年曰幼學，是也。析言之，則十三學樂，二十學禮，是也。國家因人功力之名，而名其制度，則曰鄉學國學，學則三代共之，是也。未有以學屬乎人，而區為品詣之名者。官師分而諸子百家之言起，於是學始因人品詣以名矣，所謂某甲家之學，某乙家之學，是也。學因人而異名，學斯舛矣。是非行之過而至於此也，出於思之過也。故夫子言學思偏廢之弊，即繼之曰："攻乎異端，斯害也已。"夫異端之起，皆思之過，而不習於事者也。
○原學下
諸子百家之患，起於思而不學；世儒之患，起於學而不思；蓋官師分而學不同於古人也。后王以謂儒術不可廢，故立博士，置弟子，而設科取士，以為誦法先王者勸焉。蓋其始也，以利祿勸儒術，而其究也，以儒術徇利祿，斯固不足言也。而儒宗碩師，由此輩出，則亦不可謂非朝廷風教之所植也。夫人之情，不能無所歆而動，既已為之，則思力致其實，而求副乎名。中人以上，可以勉而企焉者也。學校科舉，奔走千百才俊，豈無什一出於中人以上者哉？去古久遠，不能學古人之所學，則既以誦習儒業，即為學之究竟矣。而攻取之難，勢亦倍於古人，故於專門攻習儒業者，苟果有以自見，而非一切庸俗所可幾，吾無責焉耳。學博者長於考索，豈非道中之實積，而騖於博者，終身敝精勞神以徇之，不思博之何所取也？才雄者健於屬文，豈非道體之發揮？而擅於文者，終身苦心焦思以構之，不思文之何所用也？言義理者似能思矣，而不知義理虛懸而無薄，則義理亦無當於道矣。此皆知其然，而不知所以然也。程子曰："凡事思所以然，天下第一學問。"人亦盍求所以然者思之乎？天下不能無風氣，風氣不能無循環，一陰一陽之道，見於氣數者然也。所貴君子之學術，為能持世而救偏，一陰一陽之道，宜於調劑者然也。風氣之開也，必有所以取；學問文辭與義理，所以不無偏重畸輕之故也。風氣之成也，必有所以敝；人情趨時而好名，徇末而不知本也。是故開者雖不免於偏，必取其精者，為新氣之迎；敝者縱名為正，必襲其偽者，為末流之讬；此亦自然之勢也。而世之言學者，不知持風氣，而惟知徇風氣，且謂非是不足邀譽焉，則亦弗思而已矣。
○博約上
沈楓墀以書問學，自愧通人廣坐，不能與之問答。余報之以學在自立，人所能者，我不必以不能愧也。因取譬於貨殖，居布帛者，不必與知粟菽，藏葯餌者，不必與聞金珠；患己不能自成家耳。譬市布而或闕於衣材，售葯而或欠於方劑，則不可也。或曰：此即蘇子瞻之教人讀《漢書》法也，今學者多知之矣。余曰：言相似而不同，失之毫釐，則謬以千里矣。或問蘇君曰："公之博贍，亦可學乎？"蘇君曰："可，吾嘗讀《漢書》矣，凡數過而盡之。如兵、農、禮、樂，每過皆作一意求之，久之而后貫徹。"因取譬於市貨，意謂貨出無窮，而操賈有盡，不可不知所擇雲爾。學者多誦蘇氏之言，以為良法，不知此特尋常摘句，如近人之纂類策括者爾。問者但求博贍，固無深意。蘇氏答之，亦不過經生決科之業，今人稍留意於應舉業者，多能為之，未可進言於學問也。而學者以為良法，則知學者鮮矣。夫學必有所專，蘇氏之意，將以班書為學歟？則終身不能竟其業也，豈數過可得而盡乎？將以所求之禮、樂、兵、農為學歟？則每類各有高深，又豈一過所能盡一類哉？就蘇氏之所喻，比於操賈求貨，則每過作一意求，是欲初出市金珠，再出市布帛，至於米粟葯餌，以次類求矣。如欲求而盡其類歟？雖陶朱、猗頓之富，莫能給其賈也。如約略其賈，而每種姑少收之，則是一無所成其居積也。蘇氏之言，進退皆無所據，而今學者方奔走蘇氏之不暇，則以蘇氏之言，以求學問則不足，以務舉業則有餘也。舉業比戶皆知誦習，未有能如蘇氏之所為者，偶一見之，則固矯矯流俗之中，人亦相與望而畏之；而其人因以自命，以謂是學問，非舉業也，而不知其非也。蘇氏之學，出於縱橫。其所長者，揣摩世務，切實近於有用，而所憑以發揮者，乃策論也。策對必有條目，論鋒必援故實，苟非專門夙學，必須按冊而稽，誠得如蘇氏之所以讀《漢書》者嘗致力焉，則亦可以應猝備求，無難事矣。韓昌黎曰："記事者必提其要，纂言者必鉤其玄。"鉤玄提要，千古以為美談；而韓氏所自為玄要之言，不但今不可見，抑且當日絕無流傳，亦必尋章摘句，取備臨文摭拾者耳。而人乃欲仿鉤玄提要之意而為撰述，是亦以蘇氏類求，誤為學問，可例觀也。或曰：如子所言，韓、蘇不足法歟？曰：韓、蘇用其功力，以為文辭助爾，非以此謂學也。
○博約中
或曰：舉業所以覘人之學問也。舉業而與學問科殊，末流之失耳。苟有所備以俟舉，即《記》之所謂博學強識以待問也，寧得不謂之學問歟？余曰：博學強識，儒之所有事也。以謂自立之基，不在是矣。學貴博而能約，未有不博而能約者也。以言陋儒荒俚，學一先生之言以自封域，不得謂專家也。然亦未有不約而能博者也。以言俗儒記誦漫漶，至於無極，妄求遍物，而不知堯、舜之知所不能也。博學強識，自可以待問耳，不知約守，而只為待問設焉，則無問者，儒將無學乎？且問者固將聞吾名而求吾實也；名有由立，非專門成學不可也，故未有不專而可成學者也。或曰：蘇氏之類求，韓氏之鉤玄提要，皆待問之學也，子謂不足以成家矣。王伯厚氏搜羅摘抉，窮幽極微；其於經、傳、子、史，名物制數，貫串旁騖，實能討先儒所未備。其所纂輯諸書，至今學者資衣被焉，豈可以待問之學而忽之哉？答曰：王伯厚氏，蓋因名而求實者也。昔人謂韓昌黎因文而見道，既見道，則超乎文矣。王氏因待問而求學，既知學，則超乎待問矣。然王氏諸書，謂之纂輯可也，謂之著述，則不可也，謂之學者求知之功力可也，謂之成家之學術，則未可也。今之博雅君子，疲精勞神於經傳子史，而終身無得於學者，正坐宗仰王氏，而誤執求知之功力，以為學即在是爾。學與功力，實相似而不同。學不可以驟幾，人當致攻乎功力則可耳。指功力以謂學，是猶指秫黍以謂酒也。
夫學有天性焉，讀書服古之中，有入識最初，而終身不可變易者是也。學又有至情焉，讀書服古之中，有欣慨會心，而忽焉不知歌泣何從者是也。功力有餘，而性情不足，未可謂學問也。性情自有，而不以功力深之，所謂有美質而未學者也。夫子曰："發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。"不知孰為功力，孰為性情。斯固學之究竟，夫子何以致是？則曰："好古敏以求之者也。"今之俗儒，且憾不見夫子未修之《春秋》，又憾戴公得《商頌》，而不存七篇之闕目，以謂高情勝致，至相贊嘆。充其僻見，且似夫子刪修，不如王伯厚之善搜遺逸焉。蓋逐於時趨，而誤以擘績補苴謂足盡天地之能事也。幸而生后世也，如生秦火未毀以前，典籍具存，無事補輯，彼將無所用其學矣。
○博約下
或曰：子言學術，功力必兼性情，為學之方，不立規矩，但令學者自認資之所近與力能勉者，而施其功力，殆即王氏良知之遺意也。夫古者教學，自數與方名，誦詩舞勺，各有一定之程，不問人之資近與否，力能勉否。而子乃謂人各有能有所不能，不相強也，豈古今人有異教與？答曰：今人不學，不能同於古人，非才不相及也，勢使然也。自官師分，而教法不合於一，學者各以己之所能私相授受，其不同者一也。且官師既分，則肄習惟資簡策，道不著於器物，事不守於職業，其不同者二也。故學失師所師承，六書九數，古人幼學，皆已明習，而后世老師宿儒，專門名家，殫畢生精力求之，猶不能盡合於古，其不同者三也。天時人事，今古不可強同，非人智力所能為也。然而六經大義，昭如日星，三代損益，可推百世。高明者由大略而功求，沉潛者循度數而徐達。資之近而力能勉者，人人所有，則人人可自得也，豈可執定格以相強歟？王氏致良知之說，即孟子之遺言也。良知曰致，則固不遺功力矣。朱子欲人因所發而遂明，孟子所謂察識其端而擴充之，胥是道也。而世儒言學，輒以良知為諱，無亦懲於末流之失，而謂宗指果異於古所雲乎？
或曰：孟子所謂擴充，固得仁、義、禮、智之全體也。子乃欲人自識所長，遂以專其門而名其家，且戒人之旁騖焉，豈所語於通方之道歟？答曰：言不可以若是其幾也。道欲通方，而業須專一，其說並行而不悖也。聖門身通六藝者七十二人，然自顏、曾、賜、商，所由不能一轍。再傳而后，荀卿言《禮》，孟子長於《詩》、《書》，或疏或密，途徑不同，而同歸於道也。后儒途徑所由寄，則或於義理，或於制數，或於文辭，三者其大較矣。三者致其一，不能不緩其二，理勢然也。知其所致為道之一端，而不以所緩之二為可忽，則於斯道不遠矣。徇於一偏，而謂天下莫能尚，則出奴入主，交相勝負，所謂物而不化者也。是以學必求其心得，業必貴於專精，類必要於擴充，道必抵於全量，性情喻於憂喜憤樂，理勢達於窮變通久，博而不雜，約而不漏，庶幾學術醇固，而於守先待后之道，如或將見之矣。
○言公上
古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。志期於道，言以明志，文以足言。其道果明於天下，而所志無不申，不必其言之果為我有也。《虞書》曰："敷奏以言，明試以功。"此以言語觀人之始也。必於試功而庸服，則所貴不在言辭也。誓誥之體，言之成文者也。苟足立政而敷治，君臣未嘗分居立言之功也。周公曰："王若曰多方。"誥四國之文也。說者以為周公將王之命，不知斯言固本於周公，成王允而行之，是即成王之言也。蓋聖臣為賢主立言，是謂賢能任聖，是亦聖人之治也。曾氏鞏曰："典謨載堯、舜功績，並其精微之意而亦載之，是豈尋常所及哉？當時史臣載筆，亦皆聖人之徒也。"由是觀之，賢臣為聖主述事，是謂賢能知聖，是亦聖人之言也。文與道為一貫，言與事為同條，猶八音相須而樂和，不可分屬一器之良也。五味相調而鼎和，不可標識一物之甘也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。
司馬遷曰："《詩》三百篇，大抵賢聖發憤所為作也。"是則男女慕悅之辭，思君懷友之所讬也。征夫離婦之怨，忠國憂時之所寄也。必泥其辭，而為其人之質言，則《鴟鸮》實鳥之哀音，何怪鮒魚忿誚於莊周，《萇楚》樂草之無家，何怪雌風慨嘆於宋玉哉？夫詩人之旨，溫柔而敦厚，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足戒，舒其所憤懣，而有裨於風教之萬一焉，是其所志也。因是以為名，則是爭於藝術之工巧，古人無是也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。
夫子曰："述而不作。"六藝皆周公之舊典，夫子無所事作也。《論語》則記夫子之言矣。"不恆其德"，證義巫醫，未嘗明著《易》文也。"不忮不求"之美季路，"誠不以富"之嘆夷齊，未嘗言出於《詩》也。"允執厥中"之述堯言，"玄牡昭告"之述湯誓，未嘗言出於《書》也。(《墨子》引《湯誓》。)《論語》記夫子之微言，而《詩》、《書》初無識別，蓋亦述作無殊之旨也。(王伯厚常據古書出孔子前者，考證《論語》所記夫子之言，多有所本。古書或有偽讬，不盡可憑，要之古人引用成說，不甚拘別。)夫子之言，見於諸家之稱述，(諸家不無真偽之參，而子思、孟子之書，所引精粹之言，亦多出於《論語》所不載。)而《論語》未嘗兼收，蓋亦詳略互讬之旨也。夫六藝為文字之權輿，《論語》為聖言之薈粹，創新述故，未嘗有所庸心，蓋取足以明道而立教，而聖作明述，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據為己有也。
周衰文弊，諸子爭鳴，蓋在夫子既歿，微言絕而大義之已乖也。然而諸子思以其學易天下，固將以其所謂道者，爭天下之莫可加，而語言文字，未嘗私其所出也。先民舊章，存錄而不為識別者，《幼官》、《弟子》之篇，《月令》、《土方》之訓是也。(《管子·地圓》，《淮南·地形》，皆土訓之遺。)輯其言行，不必盡其身所論述者，管仲之述其身死后事，韓非之載其李斯《駁議》是也。《莊子．讓王》、《漁父》之篇，蘇氏謂之偽讬；非偽讬也，為莊氏之學者所附益爾。《晏子春秋》，柳氏以謂墨者之言。非以晏子為墨，為墨學者述晏子事，以名其書，猶孟子之《告子》、《萬章》名其篇也。《呂氏春秋》，先儒與《淮南鴻烈》之解同稱，蓋謂集眾賓客而為之，不能自命專家，斯固然矣。然呂氏、淮南，未嘗以集眾為諱，如后世之掩人所長以為己有也。二家固以裁定之權，自命家言，故其宗旨，未嘗不約於一律，(呂氏將為一代之典要，劉安讬於道家之支流。)斯又出於賓客之所不與也。諸子之奮起，由於道術既裂，而各以聰明才力之所偏，每有得於大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成理者，故將推衍其學術，而傳之其徒焉。苟足顯其術而立其宗，而援述於前，與附衍於后者，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據為己有也。
夫子因魯史而作《春秋》，孟子曰："其事齊桓、晉文，其文則史"，孔子自謂竊取其義焉耳。載筆之士，有志《春秋》之業，固將惟義之求，其事與文，所以藉為存義之資也。世之譏史遷者，責其裁裂《尚書》、《左氏》、《國語》、《國策》之文，以謂割裂而無當，(出蘇明允《史論》。)世之譏班固者，責其孝武以前之襲遷書，以謂盜襲而無恥，(出鄭漁仲《通志》。)此則全不通乎文理之論也。遷史斷始五帝，沿及三代、周、秦，使舍《尚書》、《左》、《國》，豈將為憑虛、亡是之作賦乎？必謂《左》、《國》而下，為遷所自撰，則陸賈之《楚漢春秋》，高祖孝文之《傳》，皆遷之所採摭，其書后世不傳，而徒以所見之《尚書》、《左》、《國》，怪其割裂焉，可謂知一十而不知二五者矣。固書斷自西京一代，使孝武以前，不用遷史，豈將為經生決科之同題而異文乎？必謂孝武以后，為固之自撰，則馮商、揚雄之紀，劉歆、賈護之書，皆固之所原本，其書后人不見，而徒以所見之遷史，怪其盜襲焉，可謂知白出而不知黑入者矣。以載言為翻空歟？揚、馬詞賦，尤空而無實者也。馬、班不為文苑傳，藉是以存風流文採焉，乃述事之大者也。以敘事為徵實歟？年表傳目，尤實而無文者也。《屈賈》、《孟荀》、《老莊申韓》之標目，《同姓侯王》、《異姓侯王》之分表，初無發明，而僅存題目，褒貶之意，默寓其中，乃立言之大者也。作史貴知其意，非同於掌故，僅求事文之末也。夫子曰："我欲讬之空言，不如見諸行事之深切著明也。"此則史氏之宗旨也。苟足取其義而明其志，而事次文篇，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據為己有也。
漢初經師，抱殘守缺，以其畢生之精力，發明前聖之緒言，師授淵源，等於宗支譜系；觀弟子之術業，而師承之傳授，不啻鳧鵠黑白之不可相淆焉，學者不可不盡其心也。公、穀之於《春秋》，后人以謂假設問答以闡其旨爾。不知古人先有口耳之授，而后著之竹帛焉，非如后人作經義，苟欲名家，必以著述為功也。商瞿受《易》於夫子，其后五傳而至田何。施、孟、梁邱，皆田何之弟子也。然自田何而上，未嘗有書，則三家之《易》，著於《藝文》，皆悉本於田何以上口耳之學也。是知古人不著書，其言未嘗不傳也。治韓《詩》者，不雜齊、魯，傳伏《書》者，不知孔學；諸學章句訓詁，有專書矣。門人弟子，據引稱述，雜見傳紀章表者，不盡出於所傳之書也，而宗旨卒亦不背乎師說。則諸儒著述成書之外，別有微言緒論，口授其徒，而學者神明其意，推衍變化，著於文辭，不復辨為師之所詔，與夫徒之所衍也。而人之觀之者，亦以其人而定為其家之學，不復辨其孰為師說，孰為徒說也。蓋取足以通其經而傳其學，而口耳竹帛，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。
○言公中
嗚呼！世教之衰也，道不足而爭於文，則言可得而私矣；實不充而爭於名，則文可得而矜矣。言可得而私，文可得而矜，則爭心起而道術裂矣。古人之言，欲以喻世；而后人之言，欲以欺世。非心安於欺世也，有所私而矜焉，不得不如是也。古人之言，欲以淑人；后人之言，欲以炫己。非古人不欲炫，而后人偏欲炫也，有所不足與不充焉，不得不如是也。孟子曰："矢人豈不仁於函人哉？操術不可不慎也。"古人立言處其易，后人立言處其難。何以明之哉？古人所欲通者，道也。不得已而有言，譬如喜於中而不得不笑，疾被體而不能不呻，豈有計於工拙敏鈍，而勉強為之效法哉？若夫道之所在，學以趨之，學之所在，類以聚之，古人有言，先得我心之同然者，即我之言也。何也？其道同也。傳之其人，能得我說而變通者，即我之言也。何也？其道同也。窮畢生之學問思辨於一定之道，而上通千古同道之人以為之藉，下俟千古同道之人以為之輔，其立言也，不易然哉？惟夫不師之智，務為無實之文，則不喜而強為笑貌，無病而故為呻吟，已不勝其勞困矣；而況挾恐見破之私意，竊據自擅之虛名，前無所藉，后無所援，處勢孤危而不可安也，豈不難哉？夫外飾之言，與中出之言，其難易之數可知也。不欲爭名之言，與必欲爭名之言，其難易之數，又可知也。通古今前后，而相與公之之言，與私據獨得，必欲己出之言，其難易之數，又可知也。立言之士，將有志於道，而從其公而易者歟？抑徒競於文，而從其私而難者歟？公私難易之間，必有辨矣。嗚呼！安得知言之士，而與之勉進於道哉？
古未有竊人之言以為己有者，伯宗梁山之對，既受無后之誚，而且得蔽賢之罪矣。古未有竊人之文以為己有者，屈平屬草稿未定，上官大夫見而欲奪，既思欺君，而且以讒友矣。竊人之美，等於竊財之盜，老氏言之斷斷如也。其弊由於自私其才智，而不知歸公於道也。向令伯宗荐輦者之賢，而用縞素哭祠之成說，是即伯宗興邦之言也，功不止於梁山之事也。上官大夫善屈平而贊助所為憲令焉，是即上官造楚之言也，功不止於憲令之善也。韓琦為相，而歐陽修為翰林學士。或謂韓公無文章，韓謂"琦相而用修為學士，天下文章，孰大於琦？"嗚呼！若韓氏者，可謂知古人言公之旨矣。
竊人之所言，以為己有者，好名為甚，而爭功次之。功欺一時，而名欺千古也。以己之所作，偽讬古人者，奸利為甚，而好事次之；好事則罪盡於一身，奸利則效尤而蔽風俗矣。齊邱竊《化書》於譚峭，郭象竊《莊》注於向秀，君子以謂儇薄無行矣。作者如有知，但欲其說顯白於天下，而不必明之自我也。然而不能不恫心於竊之者，蓋穿窬胠篋之智，必有竄易更張以就其掩著，而因以失其本指也。劉炫之《連山》，梅賾之《古文尚書》，應詔入獻，將以求祿利也。侮聖人之言，而竊比河間、河內之蒐討，君子以為罪不勝誅矣。夫墳典既亡，而作偽者之搜輯補苴，(如古文之採輯逸書，散見於記傳者，幾無遺漏。)亦未必無什一之存也。然而不能不深惡於作偽者，遺篇逸句，附於闕文，而其義猶存；附會成書，而其義遂亡也。向令易作偽之心力，而以採輯補綴為己功，則功豈下於河間之《禮》，河內之《書》哉？(王伯厚之《三家詩考》，吳草廬之《逸禮》，生於宋、元之間，去古浸遠，而尚有功於經學。六朝古書不甚散亡，其為功，較之后人，必更易為力，惜乎計不出此，反藉以作偽。)郭象《秋水》、《達生》之解義，非無精言名理可以為向之亞也；向令推闡其旨，與秀之所注，相輔而行，觀者亦不辨其孰向孰郭也，豈至遽等穿窬之術哉？不知言公之旨，而欲自私自利以為功，大道隱而心術不可復問矣。
學者莫不有志於不朽，而抑知不朽固自有道乎？言公於世，則書有時而亡，其學不至遽絕也。蓋學成其家，而流衍者長，觀者考求而能識別也。孔氏古文雖亡，而史遷問故於安國，今遷書具存，而孔氏之《書》，未盡亡也。韓氏之《詩》雖亡，而許慎治《詩》兼韓氏；今《說文》具存，而韓嬰之《詩》，未盡亡也。劉向《洪範五行傳》，與《七略別錄》雖亡，而班固史學出劉歆；(歆之《漢記》，《漢書》所本。)今《五行》、《藝文》二志具存，而劉氏之學未亡也。亦有后學讬之前修者，褚少孫之藉靈於馬遷，裴松之之依光於陳壽，非緣附驥，其力不足自存也。又有道同術近，其書不幸亡逸，藉同道以存者，《列子》殘闕，半述於莊生，楊朱書亡，多存於《韓子》；蓋莊、列同出於道家，而楊朱為我，其術自近名法也。又有才智自騁，未足名家，有道獲親，幸存斧琢之質者，告子杞柳湍水之辨，藉孟子而獲傳；惠施白馬三足之談，因莊生而遂顯；雖為射者之鵠，亦見不羈之才，非同泯泯也。又有瑣細之言，初無高論，而幸入會心，竟垂經訓。孺子濯足之歌，通於家國；時俗苗碩之諺，證於身心。其喻理者，即淺可深；而獲存者，無俗非雅也。凡若此者，非必古人易而后人難也，古人巧而后人拙也，古人是而后人非也，名實之勢殊，公私之情異，而有意於言與無意於言者，不可同日語也。故曰：無意於文而文存，有意於文而文亡。
今有細民之訟，兩造具辭，有司受之，必據其辭而賞罰其直枉焉。所具之辭，豈必鄉曲細民能自撰哉？而曲直賞罰，不加為之辭者，而加之訟者，重其言之之意，而言固不必計其所出也。墓田隴畝，祠廟宗支，履勘碑碣，不擇鄙野，以謂較論曲直，舍是莫由得其要焉。豈無三代鐘鼎，秦、漢石刻，款識奇古，文字雅奧，為后世所不可得者哉？取辨其事，雖庸而不可廢；無當於事，雖奇而不足爭也。然則后之學者，求工於文字之末，而欲據為一己之私者，其亦不足與議於道矣。
或曰：指遠辭文，《大傳》之訓也。辭遠鄙倍，賢達之言也。"言之不文，行之不遠"，辭之不可以已也。今曰求工於文字之末者非也，其何以為立言之則歟？曰：非此之謂也。《易》曰："修辭立其誠。"誠不必於聖人至誠之極致，始足當於修辭之立也。學者有事於文辭，毋論辭之如何，其持之必有其故，而初非徒為文具者，皆誠也。有其故，而修辭以副焉，是其求工於是者，所以求達其誠也。"《易》奇而法，《詩》正而葩"，"《易》以道陰陽"，《詩》以道性情也。其所以修而為奇與葩者，則固以謂不如是，則不能以顯陰陽之理與性情之發也。故曰：非求工也。無其實而有其文，即六藝之辭，猶無所取，而況其他哉？
文，虛器也；道，實指也。文欲其工，猶弓矢欲其良也。弓矢可以御寇，亦可以為寇，非關弓矢之良與不良也。文可以明道，亦可以叛道，非關文之工與不工也。陳琳為袁紹草檄，聲曹操之罪狀，辭採未嘗不壯烈也。他日見操，自比矢之不得不應弦焉。使為曹操檄袁紹，其工亦必猶是爾。然則徒善文辭，而無當於道，譬彼舟車之良，洵便於乘者矣，適燕與粵，未可知也。
聖人之言，賢人述之，而或失其指。賢人之言，常人述之，而或失其指。人心不同，如其面焉。而曰言讬於公，不必盡出於己者，何也？蓋謂道同而德合，其究終不至於背馳也。且賦詩斷章，不啻若自其口出，而本指有所不拘也。引言互辨，與其言意或相反，而古人並存不廢也。前人有言，后人援以取重焉，是同古人於己也。前人有言，后人從而擴充焉，是以己附古人也。仁者見仁，知者見知，言之從同而異，從異而同者，殆如秋禽之毛，不可遍舉也。是以后人述前人，而不廢前人之舊也。以為並存於天壤，而是非失得，自聽知者之別擇，乃其所以為公也。君子惡夫盜人之言，而遽鏟去其跡，以遂掩著之私也。若夫前人已失其傳，不得已而取裁后人之論述，是乃無可如何，譬失祀者，得其族屬而主之，亦可通其魂魄爾。非喻言公之旨，不足以知之。
○言公下
於是泛濫文林，回翔藝苑；離形得似，弛羈脫韅；上窺作者之指，下挹時流之撰。口耳之學既微，竹帛之功斯顯。窟巢讬足，遂啟璇雕；毛葉御寒，終開組纂。名言忘於太初，流別生於近晚。譬彼觱沸酌於觴竇，斯褰裳以厲津；隄防拯於橫流，必方舟而濟亂。推言公之宗旨，得吾道之一貫。惟日用而不知，鸮炙忘乎飛彈。試一攬夫沿流，蔚春畦之蔥蒨。
若乃九重高拱，六合同風。王言綸綍，元氣寰中。秉鈞燮鼎之臣，襄謨殿柏；珥筆執簡之士，承旨宸楓。於是西掖揮麻，北門視草。天風四方，淵雷八表。敷洋溢之德音，述憂勤之懷抱。崇文則山《韶》海《濩》，厲武則泰秣汃驅。敷政則雲龍就律，卹災則鳩鵠回腴。斯並石室金縢，史宬尊藏掌故；而縹函緗軸，學士輯為家書。左史右史之紀，王者無私，內制外制之集，詞臣非擅。雖木天清閟，公言自有專官；而竹簟茅檐，存互何妨於外傳也。(制誥之公。)
至於右文稽古，購典延英。鸞台述史，虎觀談經。議簧校幟，六天、五帝、三統、九疇之論，專家互執；《禮》仇《書》訟，齊言、魯故、孔壁、梁墳之說，稱制以平。《正義》定著乎一家，《晉史》約刪以百卷。六百年之解詁章疏，(《五經正義》，取兩漢六朝專家之說而定於一。)十八家之編年紀傳。(《晉史》一十八家。)譬彼漳分江合，濟伏何橫，淮申沔曲，汩兮朝宗於谷王；翡翠空青，蔚藍芝紫，水碧砂丹，爛兮章施於採絢。凡以統車書而一視聽，齊鈞律而抑邪濫。雖統名乎敕定，實舉職於儒臣。領袖崇班，表進勒名首簡；群工集事，一時姓氏俱湮。蓋新廟獻功，豈計眾匠奔趨，而將作用紀？明禋成禮，何論庖人治俎，而屍祝辭陳！(館局之公。)
爾其三台八座，百職庶司，節鎮統部，郡縣分治。羅群星於秋旻，茁百谷於東菑。簿書稠匝，卷牒紛披。文昌武庫，禮司樂署之燦爛，若輻湊而運軸於車輪；甲兵犴訟，錢貨農田之條理，若棋置而列枰以方罫。雁行進藍田之牒，準令式而文行；牛耳招平原之徒，奉故事而畫諾。是則命筆為刀，稱書曰隸。遣言出自胥徒，得失歸乎長吏。蓋百官治而萬民察，所以易結繩而為書契。昧者徒爭於末流，知者乃通其初意。(文移之公。)
若夫侯王將相，岳牧群公。鈴閤啟事，戟門治戎。稱崇高之富貴，具文武之威風。則有書記翩翩，風流名士，幕府賓客，文學掾史。鷂擊海濱，仲連飛書於沙漠；鷹揚河朔，孔璋馳檄於當涂。王粲慷慨而依劉，賦傳荊闕；班固倜儻以從竇，銘勒狼居。芻毀涂摧，死魄感惠連之吊；鶯啼花發，生魂歸希範之書。斯或精誠貫金石之堅，忠烈奮風雲之氣。輸情則青草春生，騰說則黃濤夏沸。感幽則山鬼夜啼，顯明則海靈朝霽。並能追杳入冥，傳心達志。變化從人，曲屈如意。蓋利祿之途既廣，則揣摩之功微至。中晚文人之集，強半捉刀之技。既合馭而和鸞，豈分途而爭幟？(書記之公。)
蓋聞富貴願足，則慕神仙。黃白之術既絀，文章之尚斯專。度生人之不朽，久視弗若名傳；既懲愚而顯智，遂以后而勝前。則有爵擅七貂，抑或戶封十萬，當退食之委蛇，或休沐之閑宴。恥汩沒於世榮，乃雅羡乎述贊。於是西園集雅，東閣賓儒，列鉛置槧，紛墨披朱。求藝林之勝事，遂合力而並圖。或抱荊山之璞，或矜隋侯之珠，或寶燕市之石，或濫齊門之竽；皆懷私而自媚，視匠指而奔趨。既取多而用閎，譬峙糧而聚稾。藉大力以賅存，供善學之搜討。立功固等乎立言，何嘗少謝於專家之獨造也哉？(募集之公。)
至如《詩》、《騷》體變，樂府登場。《朱鷺》、《悲翁》，《上邪》《如張》之篇題，學士無徵於詮解；呼豨、瑟二，存吾、幾令之音拍，工師惟記乎鏗鏘。則有擬議形容，敷陳推表。好事者為之說辭，傷心人別有懷抱。金羈白馬，酒市釵樓，年少之樂也；關山楊柳，行李風煙，離別之情也。草蒨禽肥，馬驕弓逸，游獵之快也；隴水嗚咽，塞日昏黃，征戍之行也。或以感憤而申征夫之怨，或以悒郁而抒去妾之悲；或以曠懷而恢游宴之興，或以古意而讬艷冶之詞。蓋傳者未達其旨，遂謂《子夜》乃女子之號，《木蘭》為自敘之詩。苟不背於六藝之比興，作者豈欲以名姓而自私。(樂府之公。)
別有辭人點竄，略仿史刪。(因襲成文，或稍加點竄，惟史家義例有然。詩文集中，本無此例。間有同此例者，大有神奇臭腐之別，不可不辨。)鳳困荊墟，悲迷陽於南國；(莊子改《鳳兮歌》。)《鹿鳴》萍野，誦宵《雅》於《東山》。(魏武用《小雅》詩。)女蘿薜荔，陌上演山鬼之辭；綺纻流黃，狹斜襲婦艷之故。(樂府《陌上桑》與《三婦艷》之辭也。)梁人改《隴頭》之歌，(增減古辭為之。)韓公刪《月蝕》之句，(刪改盧仝之詩。)豈惟義取斷章，不異賓筵奏賦。(歌古人詩，見己意也。)以至河分罔勢，乃聯春草青痕；(宋詩僧用唐句。)積雨空林，爰入水田白鷺。譬之古方今效，神加減於刀圭；趙壁漢師，變旌旗於節度。藝林自有雅裁，條舉難窮其數者也。苟為不然，效出於尤。仿《同谷》之七歌，(宋后詩人頗多。)擬河間之《四秋》，(傅玄、張載，尚且為之，大可駭怪。)非由中以出話，如隨聲而助謳。直是孩提學語，良為有識所羞者矣。(點竄之公。)
又有詩人流別，懷抱不同。變韻言兮裁文體，擬古事兮達私衷。旨原諸子之寓辭，文人沿襲而成風；后人不得其所自，因疑作偽而相攻。蓋傷心故國，斯傳塞外之書；(李陵《答蘇武書》，自劉知幾以后，眾口一辭，以為偽作。以理推之，偽者何所取乎？當是南北朝時，有南人羈北，而事類李陵，不忍明言者，擬此書以見志耳。)灰志功名，乃讬河邊之喻；(世傳鬼谷子《與蘇秦張儀書》，言河邊之樹，處非其地，故招剪伐，讬喻以招二子歸隱，疑亦功高自危之人所讬言也。)讀者以意逆志，不異騷人之賦。(出之本人，其意反淺，出之擬作，其意甚深，同於騷也。)其后詞科取士，用擬文為掌故。莊嚴則詔誥章表，威猛則文檄露布。作頌準於王褒，著論裁於賈傅。玆乃為矩為規，亦趨亦步。庶幾他有心而予忖，亦足闡幽微而互著。(擬文之公。)
又如文人假設，變化不拘。《詩》通比興，《易》擬象初。莊入巫咸之座，屈造詹尹之廬。楚太子疾，有客來吳。烏有、子虛之徒，爭談於較獵；憑虛、安處之屬，講議於京都。《解嘲》、《客難》、《賓戲》之篇衍其緒，鏡機、玄微、沖漠之類濬其途。此則寓言十九，詭說萬殊者也。乃其因事著稱，緣人生義。譬若酒襲杜康之名，錢用鄧通之字。空槐落火，桓溫發嘆於仲文之遷；(庾信《枯樹賦》所借用者。其實殷仲文遷東陽，在桓溫久卒之后。)素月流天，王粲抽毫於應、劉之逝。(謝莊《月賦》所借用者，其實王粲卒於應、劉之前。)斯則善愁即為宋玉，豈必楚廷？曠達自是劉伶，何論晉世？善讀古人之書，尤貴心知其意。愚者介介而爭，古人不以為異也已。(假設之公。)
及夫經生制舉，演義為文；雖源出於訓故，實解主於餐新。截經書兮命題，制變化兮由人。長或連篇累章，短或片言只字。脫增減兮毫釐，即步移兮景徒。為聖賢兮立言，或庸愚兮申志。並欲描情摩態，設身處地。或語全而意半，或神到而形未，如雲去而尚留，如馬躍而未逝。縱收俄頃之間，刻畫幾希之際。水平劑量，何足喻其充周；曆算交躔，曾莫名其微至。《易》奇《詩》正，《禮》節樂和，以至《左》夸《莊》肆，屈幽《史》潔之文理，無所不包；天人性命，經濟宏通，以及儒紛墨儉，名釽法深之學術，無乎不備。惟制頒於功令，而義得於師承。嚴民生之三事，約智力於規繩。守共由之義法，申各盡之精能。體會為言，曾何嫌乎擬聖；因心作則，豈必縱己說而成名。(制義之公。)
凡此區分類別，鱗次部周。夭華媚春，碩果酣秋。極淺深之殊致，標左右之分流。其匿也幾括，其爭也寇讎。其同也交譽，其異也互糾。其合也沾沾而自喜，其違也耿耿而孤憂。孰鴻鵠而高舉，孰鷃鵲而啁啾？孰梧桐於高岡，孰茅葦於平洲，眾自是而人非，喜伐異而黨儔。飲齊井而相捽，曾不知伏泉之在幽。由大道而下覽夫群言，奚翅激、謞、叱、吸、叫、嚎、穾、咬之殊聲，而醞釀於鼻、口、耳、枅、圈、臼、洼、汙之異竅。厲風濟而為虛，知所據而有者，一土囊之噫嘯。能者無所競其名，黠者無所事其剽。覈者無所恃其辨，夸者無所爭其耀。識言公之微旨，庶自得於道妙。(或疑著述不當入辭賦，不知著述之體，初無避就，荀卿有《賦篇》矣，但無實之辭賦，自不宜溷著述爾。)
《文史通義》 清·章學誠
○原道上
道之大原出於天，天固諄諄然命之乎？曰：天地之前，則吾不得而知也。天地生人，斯有道矣，而未形也。三人居室，而道形矣，猶未著也。人有什伍而至百千，一室所不能容，部別班分，而道著矣。仁義忠孝之名，刑政禮樂之制，皆其不得已而后起者也。
人生有道，人不自知；三人居室，則必朝暮啟閉其門戶，饔飧取給於樵汲，既非一身，則必有分任者矣。或各司其事，或番易其班，所謂不得不然之勢也，而均平秩序之義出矣。又恐交委而互爭焉，則必推年之長者持其平，亦不得不然之勢也，而長幼尊尊之別形矣。至於什伍千百，部別班分，亦必各長其什伍，而積至於千百，則人眾而賴於幹濟，必推才之杰者理其繁，勢紛而須於率俾，必推德之懋者司其化，是亦不得不然之勢也；而作君作師，畫野分州，井田封建學校之意著矣。故道者，非聖人智力之所能為，皆其事勢自然，漸形漸著，不得已而出之，故曰天也。
《易》曰："一陰一陽之謂道。"是未有人而道已具也。繼之者善，成之者性。是天著於人，而理附於氣。故可形其形而名其名者，皆道之故，而非道也。道者，萬事萬物之所以然，而非萬事萬物之當然也。人可得而見者，則其當然而已矣。人之初生，至於什伍千百，以及作君作師，分州畫野，蓋必有所需而后從而給之，有所郁而后從而宣之，有所弊而后而救之。羲、農、軒、顓之制作，初意不過如是爾。法積美備，至唐、虞而盡善焉，殷因夏監，至成周而無憾焉。譬如濫觴積而漸為江河，培塿積而至於山岳，亦其理勢之自然；而非堯、舜之聖，過乎羲、軒，文、武之神，勝於禹、湯也。后聖法前聖，非法前聖也，法其道之漸形而漸著者也。三皇無為而自化，五帝開物而成務，三王立制而垂法，后人見為治化不同有如是爾。當日聖人創制，則猶暑之必須為葛，寒之必須為裘，而非有所容心，以謂吾必如是而后可以異於聖人，吾必如是而后可以齊名前聖也。此皆一陰一陽往復循環所必至，而非可即是以為一陰一陽之道也。一陰一陽往復循環者，猶車輪也。聖人創制，一似暑葛寒裘，猶軌轍也。
道有自然，聖人有不得不然，其事同乎？曰：不同。道無所為而自然，聖人有所見而不得不然也。聖人有所見，故不得不然；眾人無所見，則不知其然而然。孰為近道？曰：不知其然而然，即道也。非無所見也，不可見也。不得不然者，聖人所以合乎道，非可即以為道也。聖人求道，道無可見，即眾人之不知其然而然，聖人所藉以見道者也。故不知其然而然，一陰一陽之跡也。學於聖人，斯為賢人。學於賢人，斯為君子。學於眾人，斯為聖人。非眾可學也，求道必於一陰一陽之跡也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，跡既多而窮變通久之理亦大備。周公以天縱生知之聖，而適當積古留傳，道法大備之時，是以經綸制作，集千古之大成，則亦時會使然，非周公之聖智慧使之然也。蓋自古聖人，皆學於眾人之不知其然而然，而周公又遍閱於自古聖人之不得不然，而知其然也。周公固天縱生知之聖矣，此非周公智力所能也，時會使然也。譬如春夏秋冬，各主一時，而冬令告一歲之成，亦其時會使然，而非冬令勝於三時也。故創制顯庸之聖，千古所同也。集大成者，周公所獨也。時會適當時而然，周公亦不自知其然也。
孟子曰："孔子之謂集大成。"今言集大成者為周公，毋乃悖於孟子之指歟？曰：集之為言，萃眾之所有而一之也。自有天地，而至唐、虞、夏、商，皆聖人而得天子之位，經綸治化，一出於道體之適然。周公成文、武之德，適當帝全王備，殷因夏監，至於無可復加之際，故得藉為制作典章，而以周道集古聖之成，斯乃所謂集大成也。孔子有德無位，即無從得制作之權，不得列於一成，安有大成可集乎？非孔子之聖，遜於周公也，時會使然也。孟子所謂集大成者者，乃對伯夷、伊尹、柳下惠而言之也。恐學者疑孔子之聖，與三子同，無所取譬，譬於作樂之大成也。故孔子大成之說，可以對三子，而不可以盡孔子也。以之盡孔子，反小孔子矣。何也？周公集羲、軒、堯、舜以來之大成，周公固學於曆聖而集之，無曆聖之道法，則固無以成其周公也。孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未嘗學於伯夷、尹、惠，且無伯夷、尹、惠之行事，豈將無以成其孔子乎？夫孟子之言，各有所當而已矣，豈可以文害意乎？
達巷黨人曰："大哉孔子！博學而無所成名。"今人皆嗤黨人不知孔子矣；抑知孔子果成何名乎？以謂天縱生知之聖，不可言思擬議，而為一定之名也，於是援天與神，以為聖不可知而已矣。斯其所見，何以異於黨人乎？天地之大，可一言盡。孔子雖大，不過天地，獨不可以一言盡乎？或問何以一言盡之，則曰：學周公而已矣。周公之外，別無所學乎？曰：非有學而孔子有所不至；周公既集群聖之成，則周公之外，更無所謂學也。周公集群聖之大成，孔子學而盡周公之道，斯一言也，足以蔽孔子之全體矣。"祖述堯、舜"，周公之志也。"憲章文、武"，周公之業也。一則曰："文王既沒，文不在玆。"再則曰："甚矣吾衰，不復夢見周公。"又曰："吾學《周禮》，今用之。"又曰："郁郁乎文哉！吾從周。"哀公問政，則曰："文、武之政，布在方策。"或問"仲尼焉學？"子貢以謂"文、武之道，未墜於地"。"述而不作"，周公之舊典也。"好古敏求"，周公之遺籍也。黨人生同時而不知，乃謂無所成名，亦非全無所見矣。后人觀載籍，而不知夫子之所學，是不如黨人所見矣。而猶嗤黨人為不知，奚翅百步之笑五十步乎？故自古聖人，其聖雖同，而其所以為聖，不必盡同，時會使然也。惟孔子與周公，俱生法積道備無可復加之后，周公集其成以行其道，孔子盡其道以明其教，符節吻合，如出於一人，不復更有毫末異同之致也。然則欲尊孔子者，安在援天與神，而為恍惚難憑之說哉？
或曰：孔子既與周公同道矣，周公集大成，而孔子獨非大成歟？曰：孔子之大成，亦非孟子所謂也。蓋與周公同其集羲、農、軒、頊、唐、虞、三代之成，而非集夷、尹、柳下之成也。蓋君師分而治教不能合於一，氣數之出於天者也。周公集治統之成，而孔子明立教之極，皆事理之不得不然，而非聖人異於前人，此道法之出於天者也。故隋唐以前，學校並祀周、孔，以周公為先聖，孔子為先師，蓋言制作之為聖，而立教之為師。故孟子曰："周公、仲尼之道一也。"然則周公、孔子，以時會而立統宗之極，聖人固藉時會歟？宰我以謂夫子"賢於堯、舜"，子貢以謂"生民未有如天子"，有若以夫子較古聖人，則謂"出類拔萃"，三子皆舍周公，獨尊孔氏。朱子以謂事功有異，是也。然而治見實事，教則垂空言矣。后人因三子之言，而盛推孔子，過於堯、舜，因之崇性命而薄事功，於是千聖之經綸，不足當儒生之坐論矣。(伊川論禹、稷、顏子，謂禹、稷較顏子為粗。朱子又以二程與顏、孟切比長短。蓋門戶之見，賢者不免，古今之通患。)夫尊夫子者，莫若切近人情。不知其實，而但務推崇，則玄之又玄，聖人一神天之通號耳，世教何補焉？故周、孔不可優劣也，塵垢秕糠，陶鑄堯、舜，莊生且謂寓言，曾儒者而襲其說歟？故欲知道者，必先知周、孔之所以為周、孔。
○原道中
韓退之曰："由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。"夫說長者，道之所由明，而說長者，亦即道之所由晦也。夫子明教於萬世，夫子未嘗自為說也。表章六籍，存周公之舊典，故曰："述而不作，信而好古。"又曰："蓋有不知而作之者，我無是也。""子所雅言，《詩》、《書》執《禮》"，所謂明先王之道以導之也。非夫子推尊先王，意存謙牧而不自作也，夫子本無可作也。有德無位，即無制作之權。空言不可以教人，所謂無徵不信也。教之為事，羲、軒以來，蓋已有之。觀《易·大傳》之所稱述，則知聖人即身示法，因事立教，而未嘗於敷政出治之外，別有所謂教法也。虞廷之教，則有專官矣；司徒之所敬敷，典樂之所咨命；以至學校之設，通於四代；司成師保之職，詳於周官。然既列於有司，則肄業存於掌故，其所習者，修齊治平之道，而所師者，守官典法之人。治教無二，官師合一，豈有空言以存其私說哉？儒家者流，尊奉孔子，若將私為儒者之宗師，則亦不知孔子矣。孔子立人道之極，豈有意於立儒道之極耶？儒也者，賢士不遇明良之盛，不得位而大行，於是守先王之道，以待后之學者，出於勢之無可如何爾。人道所當為者，廣矣，大矣。豈當身皆無所遇，而必出於守先待后，不復涉於人世哉？學《易》原於羲畫，不必同其卉服野處也。觀《書》始於虞典，不必同其呼天號泣也。以為所處之境，各有不同也。然則學夫子者，豈曰屏棄事功，預期道不行而垂其教邪？
《易》曰："形而上者謂之道，形而下者謂之器。"道不離器，猶影不離形。后世服夫子之教者自六經，以謂六經載道之書也，而不知六經皆器也。《易》之為書，所以開物成務，掌於《春官》太卜，則固有官守而列於掌故矣。《書》在外史，《詩》領大師，《禮》自宗伯，樂有司成，《春秋》各有國史。三代以前，《詩》、《書》六藝，未嘗不以教人，不如后世尊奉六經，別為儒學一門，而專稱為載道之書者。蓋以學者所習，不出官司典守，國家政教；而其為用，亦不出於人倫日用之常，是以但見其為不得不然之事耳，未嘗別見所載之道也。夫子述六經以訓后世，亦謂先聖先王之道不可見，六經即其器之可見者也。后人不見先王，當據可守之器而思不可見之道。故表章先王政教，與夫官司典守以示人，而不自著為說，以致離器言道也。夫子自述《春秋》之所以作，則雲："我欲讬之空言，不如見諸行事之深切著明。"則政教典章，人倫日用之外，更無別出著述之道，亦已明矣。秦人禁偶語《詩》、《書》，而雲"欲學法令，以吏為師"。夫秦之悖於古者，禁《詩》、《書》耳。至雲學法令者，以吏為師，則亦道器合一，而官師治教，未嘗分歧為二之至理也。其后治學既分，不能合一，天也。官司守一時之掌故，經師傳授受之章句，亦事之出於不得不然者也。然而曆代相傳，不廢儒業，為其所守先王之道也。而儒家者流，守其六籍，以謂是特載道之書耳。夫天下豈有離器言道，離形存影者哉？彼舍天下事物、人倫日用，而守六籍以言道，則固不可與言夫道矣。
《易》曰："仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知"矣。然而不知道而道存，見謂道而道亡。大道之隱也，不隱於庸愚，而隱於賢智之倫者紛紛有見也。蓋官師治教合，而天下聰明範於一，故即器存道，而人心無越思。官師治教分，而聰明才智，不入於範圍，則一陰一陽，入於受性之偏，而各以所見為固然，亦勢也。夫禮司樂職，各守專官，雖有離婁之明，師曠之聰，不能不赴範而就律也。今雲官守失傳，而吾以道德明其教，則人人皆自以為道德矣。故夫子述而不作，而表章六藝，以存周公舊典也，不敢舍器而言道也。而諸子紛紛，則已言道矣。莊生譬之為耳目口鼻，司馬談別之為六家，劉向區之為九流。皆自以為至極，而思以其道易天下者也。由君子觀之，皆仁智之見而謂之，而非道之果若是易也。夫道因器而顯，不因人而名也。自人有謂道者，而道始因人而異其名矣。仁見謂仁，智見謂智，是也。人自率道而行，道非人之所能據而有也。自人各謂其道，而各行其所謂，而道始得為人所有矣。墨者之道，許子之道，其類皆是也。夫道自形於三人居室，而大備於周公、孔子，曆聖未嘗別以道名者，蓋猶一門之內，不自標其姓氏也。至百家雜出而言道，而儒者不得不自尊其所出矣。一則曰堯、舜之道，再則曰周公、仲尼之道，故韓退之謂"道與德為虛位"也。夫"道與德為虛位"者，道與德之衰也。
○原道下
人之萃處也，因賓而立主之名。言之龐出也，因非而立是之名。自諸子之紛紛言道，而為道病焉，儒家者流，乃尊堯、舜、周、孔之道，以為吾道矣。道本無吾，而人自吾之，以謂庶幾別於非道之道也。而不知各吾其吾，猶三軍之眾，可稱我軍，對敵國而我之也；非臨敵國，三軍又各有其我也。夫六藝者，聖人即器而存道；而三家之《易》，四氏之《詩》，攻且習者，不勝其入主而出奴也。不知古人於六藝，被服如衣食，人人習之為固然，未嘗專門以名家者也。后儒但即一經之隅曲，而終身殫竭其精力，猶恐不得一當焉，是豈古今人不相及哉？其勢有然也。古者道寓於器，官師合一，學士所肄，非國家之典章，即有司之故事，耳目習而無事深求，故其得之易也。后儒即器求道，有師無官，事出傳聞，而非目見，文須訓故而非質言，是以得之難也。夫六藝並重，非可止守一經也；經旨閎深，非可限於隅曲也；而諸儒專攻一經之隅曲，必倍古人兼通六藝之功能，則去聖久遠，於事固無足怪也。但既竭其心思耳目之智力，則必於中獨見天地之高深，因謂天地之大，人莫我尚也，亦人之情也。而不知特為一經之隅曲，未足窺古人之全體也。訓詁章句，疏解義理，考求名物，皆不足以言道也。取三者而兼用之，則以萃聚之力，補遙溯之功，或可庶幾耳。而經師先已不能無牴牾，傳其學者，又復各分其門戶，不啻儒墨之辨焉；則因賓定主，而又有主中之賓，因非立是，而又有是中之非，門徑愈歧，而大道愈隱矣。
"上古結繩而治，后世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。"夫文字之用，為治為察，古人未嘗取以為著述也。以文字為著述，起於官師之分職，治教之分途也。夫子曰："予欲無言。"欲無言者，不能不有所言也。孟子曰："予豈好辨哉？予不得已也。"后世載筆之士，作為文章，將以信今而傳后，其亦尚念欲無言之旨，與夫不得已之情，庶幾哉言出於我，而所以為言，初非由我也。夫道備於六經，義蘊之匿於前者，章句訓詁足以發明之。事變之出於后者，六經不能言，固貴約六經之旨，而隨時撰述以究大道也。太上立德，其次立功，其次立言，立言與立功相準。蓋必有所需而后從而給之，有所郁而后從而宣之，有所弊而后從而救之，而非徒夸聲音採色，以為一己之名也。《易》曰："神以知來，智以藏往。"知來，陽也。藏往，陰也。一陰一陽，道也。文章之用，或以述事，或以明理。事逆已往，陰也。理闡方來，陽也。其至焉者，則述事而理以昭焉，言理而事以範焉，則主適不偏，而文乃衷於道矣。遷、固之史，董、韓之文，庶幾哉有所不得已於言者乎？不知其故，而但溺文辭，其人不足道已。即為高論者，以謂文貴明道，何取聲情色採以為愉悅，亦非知道之言也。夫無為之治而奏薰風，靈台之功而樂鐘鼓，以及彈琴遇文，風雩言志，則帝王致治，賢聖功修，未嘗無悅目娛心之適；而謂文章之用，必無詠嘆抑揚之致哉？
子貢曰："夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。"蓋夫子所言，無非性與天道，而未嘗表而著之曰，此性此天道也。故不曰性與天道，不可得聞；而曰言性與天道，不可得聞也。所言無非性與天道，而不明著此性與天道者，恐人舍器而求道也。夏禮能言，殷禮能言，皆曰"無徵不信"。則夫子所言，必取徵於事物，而非徒讬空言，以為明道也。曾子真積力久，則曰："一以貫之。"子貢多學而識，則曰："一以貫之。"非真積力久，與多學而識，則固無所據為一之貫也。訓詁名物，將以求古聖之跡也，而侈記誦者，如貨殖之市矣。撰述文辭，欲以闡古聖之心也，而溺光採者，如玩好之弄矣。異端曲學，道其所道，而德其所德，固不足為斯道之得失也。記誦之學，文辭之才，不能不以斯道為宗主，而市且弄者之紛紛忘所自也。宋儒起而爭之，以謂是皆溺於器而不知道也。夫溺於器而不知道者，亦即器而示之以道，斯可矣。而其弊也，則欲使人舍器而言道。夫子教人博學於文，而宋儒則曰："玩物而喪志。"曾子教人辭遠鄙倍，而宋儒則曰："工文則害道。"夫宋儒之言，豈非末流良葯石哉？然葯石所以攻臟腑之疾耳。宋儒之意，似見疾在臟腑，遂欲並臟腑而去之。將求性天，乃薄記誦而厭辭章，何以異乎？然其析理之精，踐履之篤，漢唐之儒，未之聞也。孟子曰："義理之悅我心，獨芻豢之悅我口。"義理不可空言也，博學以實之，文章以達之，三者合於一，庶幾哉周、孔之道雖遠，不啻累譯而通矣。顧經師互詆，文人相輕，而性理諸儒，又有朱、陸之同異，從朱從陸者之交攻，而言學問與文章者，又逐風氣而不悟，莊生所謂"百家往而不反，必不合矣"，悲夫！
邵氏晉涵曰："是篇初出，傳稿京師，同人素愛章氏文者皆不滿意，謂蹈宋人語錄習氣，不免陳腐取憎，與其平日為文不類，至有移書相規誡者。余諦審之，謂朱少白(名錫庚。)曰：此乃明其《通義》所著一切，創言別論，皆出自然，無矯強耳。語雖渾成，意多精湛，未可議也。"
族子廷楓曰："叔父《通義》，平日膾炙人口，豈盡得其心哉？不過清言高論，類多新奇可喜，或資為掌中之談助耳。不知叔父嘗自恨其名雋過多，失古意也。是篇題目，雖似迂闊，而意義實多創辟。如雲道始三人居室，而君師政教，皆出乎天；賢智學於聖人；聖人學於百姓；集大成者，為周公而非孔子，學者不可妄分周孔；學孔子者，不當先以垂教萬世為心；孔子之大，學周禮一言，可以蔽其全體；皆乍聞至奇，深思至確，《通義》以前，從未經人道過，豈得謂陳腐耶？諸君當日詆為陳腐，恐是讀得題目太熟，未嘗詳察其文字耳。"
○原學上
《易》曰："成象之謂乾，效法之謂坤。"學也者，效法之謂也。道也者，成象之謂也。夫子曰："下學而上達。"蓋言學於形下之器，而自達於形上之道也。士希賢，賢希聖，聖希天。希賢希聖，則有其理矣。"上天之載，無聲無臭"，聖如何而希天哉？蓋天之生人，莫不賦之以仁義禮智之性，天德也；莫不納之於君臣父子夫婦兄弟朋友之倫，天位也。以天德而修天位，雖事物未交隱微之地，已有適當其可，而無過與不及之準焉，所謂成象也。平日體其象，事至物交，一如其準以赴之，所謂效法也。此聖人之希天也，此聖人之下學上達也。伊尹曰："天之生斯民也，使先知覺后后，使先覺覺后覺也。"人生稟氣不齊，固有不能自知適當其可之準者，則先知先覺之人，從而指示之，所謂教也。教也者，教人自知適當其可之準，非教之舍己而從我也。故士希賢，賢希勝，希其效法於成象，而非舍己之固有而希之也。然則何以使知適當其可之準歟？何以使知成象而效法之歟？則必觀於生民以來，備天德之純，而造天位之極者，求其前言往行，所以處夫窮變通久者而多識之，而后有以自得所謂成象者，而善其效法也。故效法者，必見於行事。《詩》、《書》誦讀，所以求效法之資，而非可即為效法也。然古人不以行事為學，而以《詩》、《書》誦讀為學者，何邪？蓋謂不格物而致知，則不可以誠意，行則如其知而出之也。故以誦讀為學者，推教者之所及而言之，非謂此外無學也。子路曰："有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學？"夫子斥以為佞者，蓋以子羔為宰，不若是說，非謂學必專於誦讀也。專於誦讀而言學，世儒之陋也。
○原學中
古人之學，不遺事物，蓋亦治教未分，官師合一，而后為之較易也。司徒敷五教，典樂教冑子，以及三代之學校，皆見於制度。彼時從事於學者，入而申其占畢，出而即見政教典章之行事，是以學皆信而有徵，而非空言相為授受也。然而其知易入，其行難副，則從古已然矣。堯之斥共工也，則曰："靜言庸違。"夫靜而能言，則非不學者也。試之於事而有違，則與效法於成象者異矣。傳說之啟高宗也，則曰："非知之艱，行之惟艱。"高宗舊學於甘盤，久勞於外，豈不學者哉？未試於事，則恐行之而未孚也。又曰："人求多聞，時惟建事，學於古訓乃有獲。"說雖出於古文，其言要必有所受也。夫求多聞而實之以建事，則所謂學古訓者，非徒誦說，亦可見矣。夫治教一而官師未分，求知易而實行已難矣；何況官師分，而學者所肄，皆為前人陳跡哉？夫子曰："學而不思則罔，思而不學則殆。"又曰："吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。"夫思亦學者之事也，而別思於學，若謂思不可以言學者，蓋謂必習於事，而后可以言學，此則夫子誨人知行合一之道也。諸子百家之言，起於徒思而不學也。是以其旨皆有所承稟，而不能無敝耳。劉歆所謂某家者流，其源出於古者某官之掌，其流而為某家之學，其失而為某事之弊。夫某官之掌，即先王之典章法度也。流為某家之學，則官守失傳，而各以思之所至，自為流別也。失為某事之弊，則極思而未習於事，雖持之有故，言之成理，而不能知其行之有病也。是以三代之隆，學出於一，所謂學者，皆言人之功也。統言之，十年曰幼學，是也。析言之，則十三學樂，二十學禮，是也。國家因人功力之名，而名其制度，則曰鄉學國學，學則三代共之，是也。未有以學屬乎人，而區為品詣之名者。官師分而諸子百家之言起，於是學始因人品詣以名矣，所謂某甲家之學，某乙家之學，是也。學因人而異名，學斯舛矣。是非行之過而至於此也，出於思之過也。故夫子言學思偏廢之弊，即繼之曰："攻乎異端，斯害也已。"夫異端之起，皆思之過，而不習於事者也。
○原學下
諸子百家之患，起於思而不學；世儒之患，起於學而不思；蓋官師分而學不同於古人也。后王以謂儒術不可廢，故立博士，置弟子，而設科取士，以為誦法先王者勸焉。蓋其始也，以利祿勸儒術，而其究也，以儒術徇利祿，斯固不足言也。而儒宗碩師，由此輩出，則亦不可謂非朝廷風教之所植也。夫人之情，不能無所歆而動，既已為之，則思力致其實，而求副乎名。中人以上，可以勉而企焉者也。學校科舉，奔走千百才俊，豈無什一出於中人以上者哉？去古久遠，不能學古人之所學，則既以誦習儒業，即為學之究竟矣。而攻取之難，勢亦倍於古人，故於專門攻習儒業者，苟果有以自見，而非一切庸俗所可幾，吾無責焉耳。學博者長於考索，豈非道中之實積，而騖於博者，終身敝精勞神以徇之，不思博之何所取也？才雄者健於屬文，豈非道體之發揮？而擅於文者，終身苦心焦思以構之，不思文之何所用也？言義理者似能思矣，而不知義理虛懸而無薄，則義理亦無當於道矣。此皆知其然，而不知所以然也。程子曰："凡事思所以然，天下第一學問。"人亦盍求所以然者思之乎？天下不能無風氣，風氣不能無循環，一陰一陽之道，見於氣數者然也。所貴君子之學術，為能持世而救偏，一陰一陽之道，宜於調劑者然也。風氣之開也，必有所以取；學問文辭與義理，所以不無偏重畸輕之故也。風氣之成也，必有所以敝；人情趨時而好名，徇末而不知本也。是故開者雖不免於偏，必取其精者，為新氣之迎；敝者縱名為正，必襲其偽者，為末流之讬；此亦自然之勢也。而世之言學者，不知持風氣，而惟知徇風氣，且謂非是不足邀譽焉，則亦弗思而已矣。
○博約上
沈楓墀以書問學，自愧通人廣坐，不能與之問答。余報之以學在自立，人所能者，我不必以不能愧也。因取譬於貨殖，居布帛者，不必與知粟菽，藏葯餌者，不必與聞金珠；患己不能自成家耳。譬市布而或闕於衣材，售葯而或欠於方劑，則不可也。或曰：此即蘇子瞻之教人讀《漢書》法也，今學者多知之矣。余曰：言相似而不同，失之毫釐，則謬以千里矣。或問蘇君曰："公之博贍，亦可學乎？"蘇君曰："可，吾嘗讀《漢書》矣，凡數過而盡之。如兵、農、禮、樂，每過皆作一意求之，久之而后貫徹。"因取譬於市貨，意謂貨出無窮，而操賈有盡，不可不知所擇雲爾。學者多誦蘇氏之言，以為良法，不知此特尋常摘句，如近人之纂類策括者爾。問者但求博贍，固無深意。蘇氏答之，亦不過經生決科之業，今人稍留意於應舉業者，多能為之，未可進言於學問也。而學者以為良法，則知學者鮮矣。夫學必有所專，蘇氏之意，將以班書為學歟？則終身不能竟其業也，豈數過可得而盡乎？將以所求之禮、樂、兵、農為學歟？則每類各有高深，又豈一過所能盡一類哉？就蘇氏之所喻，比於操賈求貨，則每過作一意求，是欲初出市金珠，再出市布帛，至於米粟葯餌，以次類求矣。如欲求而盡其類歟？雖陶朱、猗頓之富，莫能給其賈也。如約略其賈，而每種姑少收之，則是一無所成其居積也。蘇氏之言，進退皆無所據，而今學者方奔走蘇氏之不暇，則以蘇氏之言，以求學問則不足，以務舉業則有餘也。舉業比戶皆知誦習，未有能如蘇氏之所為者，偶一見之，則固矯矯流俗之中，人亦相與望而畏之；而其人因以自命，以謂是學問，非舉業也，而不知其非也。蘇氏之學，出於縱橫。其所長者，揣摩世務，切實近於有用，而所憑以發揮者，乃策論也。策對必有條目，論鋒必援故實，苟非專門夙學，必須按冊而稽，誠得如蘇氏之所以讀《漢書》者嘗致力焉，則亦可以應猝備求，無難事矣。韓昌黎曰："記事者必提其要，纂言者必鉤其玄。"鉤玄提要，千古以為美談；而韓氏所自為玄要之言，不但今不可見，抑且當日絕無流傳，亦必尋章摘句，取備臨文摭拾者耳。而人乃欲仿鉤玄提要之意而為撰述，是亦以蘇氏類求，誤為學問，可例觀也。或曰：如子所言，韓、蘇不足法歟？曰：韓、蘇用其功力，以為文辭助爾，非以此謂學也。
○博約中
或曰：舉業所以覘人之學問也。舉業而與學問科殊，末流之失耳。苟有所備以俟舉，即《記》之所謂博學強識以待問也，寧得不謂之學問歟？余曰：博學強識，儒之所有事也。以謂自立之基，不在是矣。學貴博而能約，未有不博而能約者也。以言陋儒荒俚，學一先生之言以自封域，不得謂專家也。然亦未有不約而能博者也。以言俗儒記誦漫漶，至於無極，妄求遍物，而不知堯、舜之知所不能也。博學強識，自可以待問耳，不知約守，而只為待問設焉，則無問者，儒將無學乎？且問者固將聞吾名而求吾實也；名有由立，非專門成學不可也，故未有不專而可成學者也。或曰：蘇氏之類求，韓氏之鉤玄提要，皆待問之學也，子謂不足以成家矣。王伯厚氏搜羅摘抉，窮幽極微；其於經、傳、子、史，名物制數，貫串旁騖，實能討先儒所未備。其所纂輯諸書，至今學者資衣被焉，豈可以待問之學而忽之哉？答曰：王伯厚氏，蓋因名而求實者也。昔人謂韓昌黎因文而見道，既見道，則超乎文矣。王氏因待問而求學，既知學，則超乎待問矣。然王氏諸書，謂之纂輯可也，謂之著述，則不可也，謂之學者求知之功力可也，謂之成家之學術，則未可也。今之博雅君子，疲精勞神於經傳子史，而終身無得於學者，正坐宗仰王氏，而誤執求知之功力，以為學即在是爾。學與功力，實相似而不同。學不可以驟幾，人當致攻乎功力則可耳。指功力以謂學，是猶指秫黍以謂酒也。
夫學有天性焉，讀書服古之中，有入識最初，而終身不可變易者是也。學又有至情焉，讀書服古之中，有欣慨會心，而忽焉不知歌泣何從者是也。功力有餘，而性情不足，未可謂學問也。性情自有，而不以功力深之，所謂有美質而未學者也。夫子曰："發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。"不知孰為功力，孰為性情。斯固學之究竟，夫子何以致是？則曰："好古敏以求之者也。"今之俗儒，且憾不見夫子未修之《春秋》，又憾戴公得《商頌》，而不存七篇之闕目，以謂高情勝致，至相贊嘆。充其僻見，且似夫子刪修，不如王伯厚之善搜遺逸焉。蓋逐於時趨，而誤以擘績補苴謂足盡天地之能事也。幸而生后世也，如生秦火未毀以前，典籍具存，無事補輯，彼將無所用其學矣。
○博約下
或曰：子言學術，功力必兼性情，為學之方，不立規矩，但令學者自認資之所近與力能勉者，而施其功力，殆即王氏良知之遺意也。夫古者教學，自數與方名，誦詩舞勺，各有一定之程，不問人之資近與否，力能勉否。而子乃謂人各有能有所不能，不相強也，豈古今人有異教與？答曰：今人不學，不能同於古人，非才不相及也，勢使然也。自官師分，而教法不合於一，學者各以己之所能私相授受，其不同者一也。且官師既分，則肄習惟資簡策，道不著於器物，事不守於職業，其不同者二也。故學失師所師承，六書九數，古人幼學，皆已明習，而后世老師宿儒，專門名家，殫畢生精力求之，猶不能盡合於古，其不同者三也。天時人事，今古不可強同，非人智力所能為也。然而六經大義，昭如日星，三代損益，可推百世。高明者由大略而功求，沉潛者循度數而徐達。資之近而力能勉者，人人所有，則人人可自得也，豈可執定格以相強歟？王氏致良知之說，即孟子之遺言也。良知曰致，則固不遺功力矣。朱子欲人因所發而遂明，孟子所謂察識其端而擴充之，胥是道也。而世儒言學，輒以良知為諱，無亦懲於末流之失，而謂宗指果異於古所雲乎？
或曰：孟子所謂擴充，固得仁、義、禮、智之全體也。子乃欲人自識所長，遂以專其門而名其家，且戒人之旁騖焉，豈所語於通方之道歟？答曰：言不可以若是其幾也。道欲通方，而業須專一，其說並行而不悖也。聖門身通六藝者七十二人，然自顏、曾、賜、商，所由不能一轍。再傳而后，荀卿言《禮》，孟子長於《詩》、《書》，或疏或密，途徑不同，而同歸於道也。后儒途徑所由寄，則或於義理，或於制數，或於文辭，三者其大較矣。三者致其一，不能不緩其二，理勢然也。知其所致為道之一端，而不以所緩之二為可忽，則於斯道不遠矣。徇於一偏，而謂天下莫能尚，則出奴入主，交相勝負，所謂物而不化者也。是以學必求其心得，業必貴於專精，類必要於擴充，道必抵於全量，性情喻於憂喜憤樂，理勢達於窮變通久，博而不雜，約而不漏，庶幾學術醇固，而於守先待后之道，如或將見之矣。
○言公上
古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。志期於道，言以明志，文以足言。其道果明於天下，而所志無不申，不必其言之果為我有也。《虞書》曰："敷奏以言，明試以功。"此以言語觀人之始也。必於試功而庸服，則所貴不在言辭也。誓誥之體，言之成文者也。苟足立政而敷治，君臣未嘗分居立言之功也。周公曰："王若曰多方。"誥四國之文也。說者以為周公將王之命，不知斯言固本於周公，成王允而行之，是即成王之言也。蓋聖臣為賢主立言，是謂賢能任聖，是亦聖人之治也。曾氏鞏曰："典謨載堯、舜功績，並其精微之意而亦載之，是豈尋常所及哉？當時史臣載筆，亦皆聖人之徒也。"由是觀之，賢臣為聖主述事，是謂賢能知聖，是亦聖人之言也。文與道為一貫，言與事為同條，猶八音相須而樂和，不可分屬一器之良也。五味相調而鼎和，不可標識一物之甘也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。
司馬遷曰："《詩》三百篇，大抵賢聖發憤所為作也。"是則男女慕悅之辭，思君懷友之所讬也。征夫離婦之怨，忠國憂時之所寄也。必泥其辭，而為其人之質言，則《鴟鸮》實鳥之哀音，何怪鮒魚忿誚於莊周，《萇楚》樂草之無家，何怪雌風慨嘆於宋玉哉？夫詩人之旨，溫柔而敦厚，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足戒，舒其所憤懣，而有裨於風教之萬一焉，是其所志也。因是以為名，則是爭於藝術之工巧，古人無是也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。
夫子曰："述而不作。"六藝皆周公之舊典，夫子無所事作也。《論語》則記夫子之言矣。"不恆其德"，證義巫醫，未嘗明著《易》文也。"不忮不求"之美季路，"誠不以富"之嘆夷齊，未嘗言出於《詩》也。"允執厥中"之述堯言，"玄牡昭告"之述湯誓，未嘗言出於《書》也。(《墨子》引《湯誓》。)《論語》記夫子之微言，而《詩》、《書》初無識別，蓋亦述作無殊之旨也。(王伯厚常據古書出孔子前者，考證《論語》所記夫子之言，多有所本。古書或有偽讬，不盡可憑，要之古人引用成說，不甚拘別。)夫子之言，見於諸家之稱述，(諸家不無真偽之參，而子思、孟子之書，所引精粹之言，亦多出於《論語》所不載。)而《論語》未嘗兼收，蓋亦詳略互讬之旨也。夫六藝為文字之權輿，《論語》為聖言之薈粹，創新述故，未嘗有所庸心，蓋取足以明道而立教，而聖作明述，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據為己有也。
周衰文弊，諸子爭鳴，蓋在夫子既歿，微言絕而大義之已乖也。然而諸子思以其學易天下，固將以其所謂道者，爭天下之莫可加，而語言文字，未嘗私其所出也。先民舊章，存錄而不為識別者，《幼官》、《弟子》之篇，《月令》、《土方》之訓是也。(《管子·地圓》，《淮南·地形》，皆土訓之遺。)輯其言行，不必盡其身所論述者，管仲之述其身死后事，韓非之載其李斯《駁議》是也。《莊子．讓王》、《漁父》之篇，蘇氏謂之偽讬；非偽讬也，為莊氏之學者所附益爾。《晏子春秋》，柳氏以謂墨者之言。非以晏子為墨，為墨學者述晏子事，以名其書，猶孟子之《告子》、《萬章》名其篇也。《呂氏春秋》，先儒與《淮南鴻烈》之解同稱，蓋謂集眾賓客而為之，不能自命專家，斯固然矣。然呂氏、淮南，未嘗以集眾為諱，如后世之掩人所長以為己有也。二家固以裁定之權，自命家言，故其宗旨，未嘗不約於一律，(呂氏將為一代之典要，劉安讬於道家之支流。)斯又出於賓客之所不與也。諸子之奮起，由於道術既裂，而各以聰明才力之所偏，每有得於大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成理者，故將推衍其學術，而傳之其徒焉。苟足顯其術而立其宗，而援述於前，與附衍於后者，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據為己有也。
夫子因魯史而作《春秋》，孟子曰："其事齊桓、晉文，其文則史"，孔子自謂竊取其義焉耳。載筆之士，有志《春秋》之業，固將惟義之求，其事與文，所以藉為存義之資也。世之譏史遷者，責其裁裂《尚書》、《左氏》、《國語》、《國策》之文，以謂割裂而無當，(出蘇明允《史論》。)世之譏班固者，責其孝武以前之襲遷書，以謂盜襲而無恥，(出鄭漁仲《通志》。)此則全不通乎文理之論也。遷史斷始五帝，沿及三代、周、秦，使舍《尚書》、《左》、《國》，豈將為憑虛、亡是之作賦乎？必謂《左》、《國》而下，為遷所自撰，則陸賈之《楚漢春秋》，高祖孝文之《傳》，皆遷之所採摭，其書后世不傳，而徒以所見之《尚書》、《左》、《國》，怪其割裂焉，可謂知一十而不知二五者矣。固書斷自西京一代，使孝武以前，不用遷史，豈將為經生決科之同題而異文乎？必謂孝武以后，為固之自撰，則馮商、揚雄之紀，劉歆、賈護之書，皆固之所原本，其書后人不見，而徒以所見之遷史，怪其盜襲焉，可謂知白出而不知黑入者矣。以載言為翻空歟？揚、馬詞賦，尤空而無實者也。馬、班不為文苑傳，藉是以存風流文採焉，乃述事之大者也。以敘事為徵實歟？年表傳目，尤實而無文者也。《屈賈》、《孟荀》、《老莊申韓》之標目，《同姓侯王》、《異姓侯王》之分表，初無發明，而僅存題目，褒貶之意，默寓其中，乃立言之大者也。作史貴知其意，非同於掌故，僅求事文之末也。夫子曰："我欲讬之空言，不如見諸行事之深切著明也。"此則史氏之宗旨也。苟足取其義而明其志，而事次文篇，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜其文辭，而私據為己有也。
漢初經師，抱殘守缺，以其畢生之精力，發明前聖之緒言，師授淵源，等於宗支譜系；觀弟子之術業，而師承之傳授，不啻鳧鵠黑白之不可相淆焉，學者不可不盡其心也。公、穀之於《春秋》，后人以謂假設問答以闡其旨爾。不知古人先有口耳之授，而后著之竹帛焉，非如后人作經義，苟欲名家，必以著述為功也。商瞿受《易》於夫子，其后五傳而至田何。施、孟、梁邱，皆田何之弟子也。然自田何而上，未嘗有書，則三家之《易》，著於《藝文》，皆悉本於田何以上口耳之學也。是知古人不著書，其言未嘗不傳也。治韓《詩》者，不雜齊、魯，傳伏《書》者，不知孔學；諸學章句訓詁，有專書矣。門人弟子，據引稱述，雜見傳紀章表者，不盡出於所傳之書也，而宗旨卒亦不背乎師說。則諸儒著述成書之外，別有微言緒論，口授其徒，而學者神明其意，推衍變化，著於文辭，不復辨為師之所詔，與夫徒之所衍也。而人之觀之者，亦以其人而定為其家之學，不復辨其孰為師說，孰為徒說也。蓋取足以通其經而傳其學，而口耳竹帛，未嘗分居立言之功也。故曰：古人之言，所以為公也，未嘗矜於文辭，而私據為己有也。
○言公中
嗚呼！世教之衰也，道不足而爭於文，則言可得而私矣；實不充而爭於名，則文可得而矜矣。言可得而私，文可得而矜，則爭心起而道術裂矣。古人之言，欲以喻世；而后人之言，欲以欺世。非心安於欺世也，有所私而矜焉，不得不如是也。古人之言，欲以淑人；后人之言，欲以炫己。非古人不欲炫，而后人偏欲炫也，有所不足與不充焉，不得不如是也。孟子曰："矢人豈不仁於函人哉？操術不可不慎也。"古人立言處其易，后人立言處其難。何以明之哉？古人所欲通者，道也。不得已而有言，譬如喜於中而不得不笑，疾被體而不能不呻，豈有計於工拙敏鈍，而勉強為之效法哉？若夫道之所在，學以趨之，學之所在，類以聚之，古人有言，先得我心之同然者，即我之言也。何也？其道同也。傳之其人，能得我說而變通者，即我之言也。何也？其道同也。窮畢生之學問思辨於一定之道，而上通千古同道之人以為之藉，下俟千古同道之人以為之輔，其立言也，不易然哉？惟夫不師之智，務為無實之文，則不喜而強為笑貌，無病而故為呻吟，已不勝其勞困矣；而況挾恐見破之私意，竊據自擅之虛名，前無所藉，后無所援，處勢孤危而不可安也，豈不難哉？夫外飾之言，與中出之言，其難易之數可知也。不欲爭名之言，與必欲爭名之言，其難易之數，又可知也。通古今前后，而相與公之之言，與私據獨得，必欲己出之言，其難易之數，又可知也。立言之士，將有志於道，而從其公而易者歟？抑徒競於文，而從其私而難者歟？公私難易之間，必有辨矣。嗚呼！安得知言之士，而與之勉進於道哉？
古未有竊人之言以為己有者，伯宗梁山之對，既受無后之誚，而且得蔽賢之罪矣。古未有竊人之文以為己有者，屈平屬草稿未定，上官大夫見而欲奪，既思欺君，而且以讒友矣。竊人之美，等於竊財之盜，老氏言之斷斷如也。其弊由於自私其才智，而不知歸公於道也。向令伯宗荐輦者之賢，而用縞素哭祠之成說，是即伯宗興邦之言也，功不止於梁山之事也。上官大夫善屈平而贊助所為憲令焉，是即上官造楚之言也，功不止於憲令之善也。韓琦為相，而歐陽修為翰林學士。或謂韓公無文章，韓謂"琦相而用修為學士，天下文章，孰大於琦？"嗚呼！若韓氏者，可謂知古人言公之旨矣。
竊人之所言，以為己有者，好名為甚，而爭功次之。功欺一時，而名欺千古也。以己之所作，偽讬古人者，奸利為甚，而好事次之；好事則罪盡於一身，奸利則效尤而蔽風俗矣。齊邱竊《化書》於譚峭，郭象竊《莊》注於向秀，君子以謂儇薄無行矣。作者如有知，但欲其說顯白於天下，而不必明之自我也。然而不能不恫心於竊之者，蓋穿窬胠篋之智，必有竄易更張以就其掩著，而因以失其本指也。劉炫之《連山》，梅賾之《古文尚書》，應詔入獻，將以求祿利也。侮聖人之言，而竊比河間、河內之蒐討，君子以為罪不勝誅矣。夫墳典既亡，而作偽者之搜輯補苴，(如古文之採輯逸書，散見於記傳者，幾無遺漏。)亦未必無什一之存也。然而不能不深惡於作偽者，遺篇逸句，附於闕文，而其義猶存；附會成書，而其義遂亡也。向令易作偽之心力，而以採輯補綴為己功，則功豈下於河間之《禮》，河內之《書》哉？(王伯厚之《三家詩考》，吳草廬之《逸禮》，生於宋、元之間，去古浸遠，而尚有功於經學。六朝古書不甚散亡，其為功，較之后人，必更易為力，惜乎計不出此，反藉以作偽。)郭象《秋水》、《達生》之解義，非無精言名理可以為向之亞也；向令推闡其旨，與秀之所注，相輔而行，觀者亦不辨其孰向孰郭也，豈至遽等穿窬之術哉？不知言公之旨，而欲自私自利以為功，大道隱而心術不可復問矣。
學者莫不有志於不朽，而抑知不朽固自有道乎？言公於世，則書有時而亡，其學不至遽絕也。蓋學成其家，而流衍者長，觀者考求而能識別也。孔氏古文雖亡，而史遷問故於安國，今遷書具存，而孔氏之《書》，未盡亡也。韓氏之《詩》雖亡，而許慎治《詩》兼韓氏；今《說文》具存，而韓嬰之《詩》，未盡亡也。劉向《洪範五行傳》，與《七略別錄》雖亡，而班固史學出劉歆；(歆之《漢記》，《漢書》所本。)今《五行》、《藝文》二志具存，而劉氏之學未亡也。亦有后學讬之前修者，褚少孫之藉靈於馬遷，裴松之之依光於陳壽，非緣附驥，其力不足自存也。又有道同術近，其書不幸亡逸，藉同道以存者，《列子》殘闕，半述於莊生，楊朱書亡，多存於《韓子》；蓋莊、列同出於道家，而楊朱為我，其術自近名法也。又有才智自騁，未足名家，有道獲親，幸存斧琢之質者，告子杞柳湍水之辨，藉孟子而獲傳；惠施白馬三足之談，因莊生而遂顯；雖為射者之鵠，亦見不羈之才，非同泯泯也。又有瑣細之言，初無高論，而幸入會心，竟垂經訓。孺子濯足之歌，通於家國；時俗苗碩之諺，證於身心。其喻理者，即淺可深；而獲存者，無俗非雅也。凡若此者，非必古人易而后人難也，古人巧而后人拙也，古人是而后人非也，名實之勢殊，公私之情異，而有意於言與無意於言者，不可同日語也。故曰：無意於文而文存，有意於文而文亡。
今有細民之訟，兩造具辭，有司受之，必據其辭而賞罰其直枉焉。所具之辭，豈必鄉曲細民能自撰哉？而曲直賞罰，不加為之辭者，而加之訟者，重其言之之意，而言固不必計其所出也。墓田隴畝，祠廟宗支，履勘碑碣，不擇鄙野，以謂較論曲直，舍是莫由得其要焉。豈無三代鐘鼎，秦、漢石刻，款識奇古，文字雅奧，為后世所不可得者哉？取辨其事，雖庸而不可廢；無當於事，雖奇而不足爭也。然則后之學者，求工於文字之末，而欲據為一己之私者，其亦不足與議於道矣。
或曰：指遠辭文，《大傳》之訓也。辭遠鄙倍，賢達之言也。"言之不文，行之不遠"，辭之不可以已也。今曰求工於文字之末者非也，其何以為立言之則歟？曰：非此之謂也。《易》曰："修辭立其誠。"誠不必於聖人至誠之極致，始足當於修辭之立也。學者有事於文辭，毋論辭之如何，其持之必有其故，而初非徒為文具者，皆誠也。有其故，而修辭以副焉，是其求工於是者，所以求達其誠也。"《易》奇而法，《詩》正而葩"，"《易》以道陰陽"，《詩》以道性情也。其所以修而為奇與葩者，則固以謂不如是，則不能以顯陰陽之理與性情之發也。故曰：非求工也。無其實而有其文，即六藝之辭，猶無所取，而況其他哉？
文，虛器也；道，實指也。文欲其工，猶弓矢欲其良也。弓矢可以御寇，亦可以為寇，非關弓矢之良與不良也。文可以明道，亦可以叛道，非關文之工與不工也。陳琳為袁紹草檄，聲曹操之罪狀，辭採未嘗不壯烈也。他日見操，自比矢之不得不應弦焉。使為曹操檄袁紹，其工亦必猶是爾。然則徒善文辭，而無當於道，譬彼舟車之良，洵便於乘者矣，適燕與粵，未可知也。
聖人之言，賢人述之，而或失其指。賢人之言，常人述之，而或失其指。人心不同，如其面焉。而曰言讬於公，不必盡出於己者，何也？蓋謂道同而德合，其究終不至於背馳也。且賦詩斷章，不啻若自其口出，而本指有所不拘也。引言互辨，與其言意或相反，而古人並存不廢也。前人有言，后人援以取重焉，是同古人於己也。前人有言，后人從而擴充焉，是以己附古人也。仁者見仁，知者見知，言之從同而異，從異而同者，殆如秋禽之毛，不可遍舉也。是以后人述前人，而不廢前人之舊也。以為並存於天壤，而是非失得，自聽知者之別擇，乃其所以為公也。君子惡夫盜人之言，而遽鏟去其跡，以遂掩著之私也。若夫前人已失其傳，不得已而取裁后人之論述，是乃無可如何，譬失祀者，得其族屬而主之，亦可通其魂魄爾。非喻言公之旨，不足以知之。
○言公下
於是泛濫文林，回翔藝苑；離形得似，弛羈脫韅；上窺作者之指，下挹時流之撰。口耳之學既微，竹帛之功斯顯。窟巢讬足，遂啟璇雕；毛葉御寒，終開組纂。名言忘於太初，流別生於近晚。譬彼觱沸酌於觴竇，斯褰裳以厲津；隄防拯於橫流，必方舟而濟亂。推言公之宗旨，得吾道之一貫。惟日用而不知，鸮炙忘乎飛彈。試一攬夫沿流，蔚春畦之蔥蒨。
若乃九重高拱，六合同風。王言綸綍，元氣寰中。秉鈞燮鼎之臣，襄謨殿柏；珥筆執簡之士，承旨宸楓。於是西掖揮麻，北門視草。天風四方，淵雷八表。敷洋溢之德音，述憂勤之懷抱。崇文則山《韶》海《濩》，厲武則泰秣汃驅。敷政則雲龍就律，卹災則鳩鵠回腴。斯並石室金縢，史宬尊藏掌故；而縹函緗軸，學士輯為家書。左史右史之紀，王者無私，內制外制之集，詞臣非擅。雖木天清閟，公言自有專官；而竹簟茅檐，存互何妨於外傳也。(制誥之公。)
至於右文稽古，購典延英。鸞台述史，虎觀談經。議簧校幟，六天、五帝、三統、九疇之論，專家互執；《禮》仇《書》訟，齊言、魯故、孔壁、梁墳之說，稱制以平。《正義》定著乎一家，《晉史》約刪以百卷。六百年之解詁章疏，(《五經正義》，取兩漢六朝專家之說而定於一。)十八家之編年紀傳。(《晉史》一十八家。)譬彼漳分江合，濟伏何橫，淮申沔曲，汩兮朝宗於谷王；翡翠空青，蔚藍芝紫，水碧砂丹，爛兮章施於採絢。凡以統車書而一視聽，齊鈞律而抑邪濫。雖統名乎敕定，實舉職於儒臣。領袖崇班，表進勒名首簡；群工集事，一時姓氏俱湮。蓋新廟獻功，豈計眾匠奔趨，而將作用紀？明禋成禮，何論庖人治俎，而屍祝辭陳！(館局之公。)
爾其三台八座，百職庶司，節鎮統部，郡縣分治。羅群星於秋旻，茁百谷於東菑。簿書稠匝，卷牒紛披。文昌武庫，禮司樂署之燦爛，若輻湊而運軸於車輪；甲兵犴訟，錢貨農田之條理，若棋置而列枰以方罫。雁行進藍田之牒，準令式而文行；牛耳招平原之徒，奉故事而畫諾。是則命筆為刀，稱書曰隸。遣言出自胥徒，得失歸乎長吏。蓋百官治而萬民察，所以易結繩而為書契。昧者徒爭於末流，知者乃通其初意。(文移之公。)
若夫侯王將相，岳牧群公。鈴閤啟事，戟門治戎。稱崇高之富貴，具文武之威風。則有書記翩翩，風流名士，幕府賓客，文學掾史。鷂擊海濱，仲連飛書於沙漠；鷹揚河朔，孔璋馳檄於當涂。王粲慷慨而依劉，賦傳荊闕；班固倜儻以從竇，銘勒狼居。芻毀涂摧，死魄感惠連之吊；鶯啼花發，生魂歸希範之書。斯或精誠貫金石之堅，忠烈奮風雲之氣。輸情則青草春生，騰說則黃濤夏沸。感幽則山鬼夜啼，顯明則海靈朝霽。並能追杳入冥，傳心達志。變化從人，曲屈如意。蓋利祿之途既廣，則揣摩之功微至。中晚文人之集，強半捉刀之技。既合馭而和鸞，豈分途而爭幟？(書記之公。)
蓋聞富貴願足，則慕神仙。黃白之術既絀，文章之尚斯專。度生人之不朽，久視弗若名傳；既懲愚而顯智，遂以后而勝前。則有爵擅七貂，抑或戶封十萬，當退食之委蛇，或休沐之閑宴。恥汩沒於世榮，乃雅羡乎述贊。於是西園集雅，東閣賓儒，列鉛置槧，紛墨披朱。求藝林之勝事，遂合力而並圖。或抱荊山之璞，或矜隋侯之珠，或寶燕市之石，或濫齊門之竽；皆懷私而自媚，視匠指而奔趨。既取多而用閎，譬峙糧而聚稾。藉大力以賅存，供善學之搜討。立功固等乎立言，何嘗少謝於專家之獨造也哉？(募集之公。)
至如《詩》、《騷》體變，樂府登場。《朱鷺》、《悲翁》，《上邪》《如張》之篇題，學士無徵於詮解；呼豨、瑟二，存吾、幾令之音拍，工師惟記乎鏗鏘。則有擬議形容，敷陳推表。好事者為之說辭，傷心人別有懷抱。金羈白馬，酒市釵樓，年少之樂也；關山楊柳，行李風煙，離別之情也。草蒨禽肥，馬驕弓逸，游獵之快也；隴水嗚咽，塞日昏黃，征戍之行也。或以感憤而申征夫之怨，或以悒郁而抒去妾之悲；或以曠懷而恢游宴之興，或以古意而讬艷冶之詞。蓋傳者未達其旨，遂謂《子夜》乃女子之號，《木蘭》為自敘之詩。苟不背於六藝之比興，作者豈欲以名姓而自私。(樂府之公。)
別有辭人點竄，略仿史刪。(因襲成文，或稍加點竄，惟史家義例有然。詩文集中，本無此例。間有同此例者，大有神奇臭腐之別，不可不辨。)鳳困荊墟，悲迷陽於南國；(莊子改《鳳兮歌》。)《鹿鳴》萍野，誦宵《雅》於《東山》。(魏武用《小雅》詩。)女蘿薜荔，陌上演山鬼之辭；綺纻流黃，狹斜襲婦艷之故。(樂府《陌上桑》與《三婦艷》之辭也。)梁人改《隴頭》之歌，(增減古辭為之。)韓公刪《月蝕》之句，(刪改盧仝之詩。)豈惟義取斷章，不異賓筵奏賦。(歌古人詩，見己意也。)以至河分罔勢，乃聯春草青痕；(宋詩僧用唐句。)積雨空林，爰入水田白鷺。譬之古方今效，神加減於刀圭；趙壁漢師，變旌旗於節度。藝林自有雅裁，條舉難窮其數者也。苟為不然，效出於尤。仿《同谷》之七歌，(宋后詩人頗多。)擬河間之《四秋》，(傅玄、張載，尚且為之，大可駭怪。)非由中以出話，如隨聲而助謳。直是孩提學語，良為有識所羞者矣。(點竄之公。)
又有詩人流別，懷抱不同。變韻言兮裁文體，擬古事兮達私衷。旨原諸子之寓辭，文人沿襲而成風；后人不得其所自，因疑作偽而相攻。蓋傷心故國，斯傳塞外之書；(李陵《答蘇武書》，自劉知幾以后，眾口一辭，以為偽作。以理推之，偽者何所取乎？當是南北朝時，有南人羈北，而事類李陵，不忍明言者，擬此書以見志耳。)灰志功名，乃讬河邊之喻；(世傳鬼谷子《與蘇秦張儀書》，言河邊之樹，處非其地，故招剪伐，讬喻以招二子歸隱，疑亦功高自危之人所讬言也。)讀者以意逆志，不異騷人之賦。(出之本人，其意反淺，出之擬作，其意甚深，同於騷也。)其后詞科取士，用擬文為掌故。莊嚴則詔誥章表，威猛則文檄露布。作頌準於王褒，著論裁於賈傅。玆乃為矩為規，亦趨亦步。庶幾他有心而予忖，亦足闡幽微而互著。(擬文之公。)
又如文人假設，變化不拘。《詩》通比興，《易》擬象初。莊入巫咸之座，屈造詹尹之廬。楚太子疾，有客來吳。烏有、子虛之徒，爭談於較獵；憑虛、安處之屬，講議於京都。《解嘲》、《客難》、《賓戲》之篇衍其緒，鏡機、玄微、沖漠之類濬其途。此則寓言十九，詭說萬殊者也。乃其因事著稱，緣人生義。譬若酒襲杜康之名，錢用鄧通之字。空槐落火，桓溫發嘆於仲文之遷；(庾信《枯樹賦》所借用者。其實殷仲文遷東陽，在桓溫久卒之后。)素月流天，王粲抽毫於應、劉之逝。(謝莊《月賦》所借用者，其實王粲卒於應、劉之前。)斯則善愁即為宋玉，豈必楚廷？曠達自是劉伶，何論晉世？善讀古人之書，尤貴心知其意。愚者介介而爭，古人不以為異也已。(假設之公。)
及夫經生制舉，演義為文；雖源出於訓故，實解主於餐新。截經書兮命題，制變化兮由人。長或連篇累章，短或片言只字。脫增減兮毫釐，即步移兮景徒。為聖賢兮立言，或庸愚兮申志。並欲描情摩態，設身處地。或語全而意半，或神到而形未，如雲去而尚留，如馬躍而未逝。縱收俄頃之間，刻畫幾希之際。水平劑量，何足喻其充周；曆算交躔，曾莫名其微至。《易》奇《詩》正，《禮》節樂和，以至《左》夸《莊》肆，屈幽《史》潔之文理，無所不包；天人性命，經濟宏通，以及儒紛墨儉，名釽法深之學術，無乎不備。惟制頒於功令，而義得於師承。嚴民生之三事，約智力於規繩。守共由之義法，申各盡之精能。體會為言，曾何嫌乎擬聖；因心作則，豈必縱己說而成名。(制義之公。)
凡此區分類別，鱗次部周。夭華媚春，碩果酣秋。極淺深之殊致，標左右之分流。其匿也幾括，其爭也寇讎。其同也交譽，其異也互糾。其合也沾沾而自喜，其違也耿耿而孤憂。孰鴻鵠而高舉，孰鷃鵲而啁啾？孰梧桐於高岡，孰茅葦於平洲，眾自是而人非，喜伐異而黨儔。飲齊井而相捽，曾不知伏泉之在幽。由大道而下覽夫群言，奚翅激、謞、叱、吸、叫、嚎、穾、咬之殊聲，而醞釀於鼻、口、耳、枅、圈、臼、洼、汙之異竅。厲風濟而為虛，知所據而有者，一土囊之噫嘯。能者無所競其名，黠者無所事其剽。覈者無所恃其辨，夸者無所爭其耀。識言公之微旨，庶自得於道妙。(或疑著述不當入辭賦，不知著述之體，初無避就，荀卿有《賦篇》矣，但無實之辭賦，自不宜溷著述爾。)
《文史通義》 清·章學誠
文史通義 卷一
文史通義 卷一 內篇一
○易教上
六經皆史也。古人不著書，古人未嘗離事而言理，六經皆先王之政典也。或曰：《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，則既聞命矣。《易》以道陰陽，願聞所以為政典，而與史同科之義焉。曰：聞諸夫子之言矣。"夫《易》開物成務，冒天下之道。""知來藏往，吉凶與民同患。"其道蓋包政教典章之所不及矣。象天法地，"是興神物，以前民用。"其教蓋出政教典章之先矣。《周官》太卜掌三《易》之法，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》，各有其象與數，各殊其變與占，不相襲也。然三《易》各有所本，《大傳》所謂庖羲、神農與黃帝、堯、舜，是也。(《歸藏》本庖羲，《連山》本神農，《周易》本黃帝。)由所本而觀之，不特三王不相襲，三皇、五帝亦不相沿矣。蓋聖人首出御世，作新視聽，神道設教，以彌綸乎禮樂刑政之所不及者，一本天理之自然，非如后世讬之詭異妖祥，讖緯術數，以愚天下也。
夫子曰："我觀夏道，杞不足徵，吾得夏時焉。我觀殷道，宋不足徵，吾得坤乾焉。"夫夏時，夏正書也。坤乾，《易》類也。夫子憾夏、商之文獻無所徵矣，而坤乾乃與夏正之書同為觀於夏、商之所得；則其所以厚民生與利民用者，蓋與治曆明時，同為一代之法憲；而非聖人一己之心思，離事物而特著一書，以謂明道也。夫懸象設教，與治曆授時，天道也。《禮》、《樂》、《詩》、《書》，與刑、政、教、令，人事也。天與人參，王者治世之大權也。韓宣子之聘魯也，觀書於太史氏，得見《易》象、《春秋》，以為周禮在魯。夫《春秋》乃周公之舊典，謂周禮之在魯可也，《易》象亦稱周禮，其為政教典章，切於民用而非一己空言，自垂昭代而非相沿舊制，則又明矣。夫子曰："《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？"顧氏炎武嘗謂《連山》、《歸藏》，不名為《易》。太卜所謂三《易》，因《周易》而牽連得名。今觀八卦起於伏羲，《連山》作於夏后，而夫子乃謂《易》興於中古，作《易》之人獨指文王，則《連山》《歸藏》不名為"易"，又其徵矣。
或曰：文王拘幽，未嘗得位行道，豈得謂之作《易》以垂政典歟？曰：八卦為三《易》所同，文王自就八卦而系之辭，商道之衰，文王與民同其憂患，故反覆於處憂患之道，而要於無咎，非創制也。周武既定天下，遂名《周易》，而立一代之典教，非文王初意所計及也。夫子生不得位，不能創制立法，以前民用；因見《周易》之於道法，美善無可復加，懼其久而失傳，故作《彖》、《象》、《文言》諸傳，以申其義蘊，所謂述而不作；非力有所不能，理勢固有所不可也。
后儒擬《易》，則亦妄而不思之甚矣！彼其所謂理與數者，有以出《周易》之外邪！無以出之，而惟變其象數法式，以示與古不相襲焉，此王者宰制天下，作新耳目，殆如漢制所謂色黃數五，事與改正朔而易服色者為一例也。揚雄不知而作，則以九九八十一者，變其八八六十四矣。后代大儒，多稱許之，則以其數通於治曆，而蓍揲合其吉凶也。夫數乃古今所共，凡明於曆學者，皆可推尋，豈必《太玄》而始合哉？蓍揲合其吉凶，則又陰陽自然之至理。誠之所至，探籌鉆瓦，皆可以知吉凶；何必支離其文，艱深其字，然后可以知吉凶乎？《元包》妄讬《歸藏》，不足言也。司馬《潛虛》，又以五五更其九九，不免賢者之多事矣。故六經不可擬也。先儒所論僅謂畏先聖而當知嚴憚耳。此指揚氏《法言》，王氏《中說》，誠為中其弊矣。若夫六經，皆先王得位行道，經緯世宙之跡，而非讬於空言。故以夫子之聖，猶且述而不作。如其不知妄作，不特有擬聖之嫌，抑且蹈於僣竊王章之罪也，可不慎歟！
○易教中
孔仲達曰："夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱。"先儒之釋《易》義，未有明通若孔氏者也。得其說而進推之，《易》為王者改制之鉅典，事與治曆明時相表里，其義昭然若揭矣。許叔重釋"易"文曰："蜥易，守宮，象形。祕書說，'日月為易'，象陰陽也。"《周官》太卜，掌三《易》之法。鄭氏注："易者，揲蓍變易之數可占者也。"朱子以謂"《易》有交易變易之義"。是皆因文生解，各就一端而言，非當日所以命《易》之旨也。三《易》之名，雖始於《周官》，而《連山》、《歸藏》，可並名《易》，《易》不可附《連山》、《歸藏》而稱為三連三歸者，誠以《易》之為義，實該羲、農以來不相沿襲之法數也。易之初見於文字，則帝典之"平在朔易"也，孔《傳》謂歲改易，而周人即取以名揲卦之書，則王者改制更新之大義，顯而可知矣。《大傳》曰："生生之謂易。"韓康伯謂"陰陽轉易，以成化生"。此即朱子交易變易之義所由出也。三《易》之文雖不傳，今觀《周官》太卜有其法，《左氏》記占有其辭，則《連山》、《歸藏》，皆有交易變易之義。是羲、農以來，《易》之名雖未立，而《易》之意已行乎其中矣。上古淳質，文字無多，固有具其實而未著其名者。后人因以定其名，則徹前后，而皆以是為主義焉，一若其名之向著者，此亦其一端也。
欽明之為敬也，允塞之為誠也，曆象之為曆也，(曆象之曆，作推步解，非曆書之名。)皆先具其實而后著之名也。《易·革·象》曰："澤中有火，君子以治曆明時。"其《彖》曰："天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。"曆自黃帝以來，代為更變，而夫子乃為取象於澤火，且以天地改時、湯武革命為革之卦義；則《易》之隨時廢興，道豈有異乎？《易》始羲、農，而備於成周；曆始黃帝，而遞變於后世；上古詳天道，而中古以下詳人事之大端也。然卦氣之說，雖創於漢儒，而卦序卦位，則已具函其終始；則疑大撓未造甲子以前，羲農即以卦畫為曆象，所謂天人合於一也。《大傳》曰："古者，庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。"此黃帝未作干支之前所創造也。觀於羲和分命，則象法文宜，其道無所不備，皆用以為授人時也。是知上古聖人，開天創制，立法以治天下，作《易》之與造曆，同出一源，未可強分孰先孰后。故《易》曰："開物成務，冒天下之道。"《書》曰：平秩敬授，作訛成易。皆一理也。
夫子曰："加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。"又曰："吾學周禮，今用之，吾從周。"學《易》者，所以學周禮也，韓宣子見《易·象》、《春秋》，以為周禮在魯。夫子學《易》而志《春秋》，所謂學周禮也。夫子語顏淵曰："行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞。"是斟酌百王，損益四代，為萬世之圭臬也。曆象遞變，而夫子獨取於夏時；筮占不同，而夫子獨取於《周易》。此三代以后，至今循行而不廢者也。然三代以后，曆顯而《易》微；曆存於官守，而《易》流於師傳；故儒者敢於擬《易》，而不敢造曆也。曆之薄蝕盈虧，有象可驗，而《易》之吉凶悔吝，無跡可拘；是以曆官不能穿鑿於私智，而《易》師各自為說，不勝紛紛也。故學《易》者，不可以不知天。(觀此，益知《太玄》、《元包》、《潛虛》之屬，乃是萬無可作之理，其故總緣不知為王制也。)
○易教下
《易》之象也，《詩》之興也，變化而不可方物矣。《禮》之官也，《春秋》之例也，謹嚴而不可假借矣。夫子曰："天下同歸而殊途，一致而百慮。"君子之於六藝，一以貫之，斯可矣。物相雜而為之文，事得比而有其類。知事物名義之雜出而比處也，非文不足以達之，非類不足以通之；六藝之文，可以一言盡也。夫象歟，興歟，例歟，官歟，風馬牛之不相及也，其辭可謂文矣，其理則不過曰通於類也。故學者之要，貴乎知類。
象之所包廣矣，非徒《易》而已，六藝莫不兼之，蓋道體之將形而未顯者也。雎鳩之於好逑，樛木之於貞淑，甚而熊蛇之於男女，象之通於《詩》也。五行之徵五事，箕畢之驗雨風，甚而傅岩之入夢賚，象之通於《書》也。古官之紀雲鳥，《周官》之法天地四時，以至龍翟章衣，熊虎志射，象之通於《禮》也。歌協陰陽，舞分文武，以至磬念卦疆，鼓思將帥，象之通於《樂》也。筆削不廢災異，《左氏》遂廣妖祥，象之通於《春秋》也。《易》與天地準，故能彌綸天地之道。萬事萬物，當其自靜而動，形跡未彰而象見矣。故道不可見，人求道而恍若有見者，皆其象也。
有天地自然之象，有人心營構之象。天地自然之象，《說卦》為天為圜諸條，約略足以盡之。人心營構之象，睽車之載鬼，翰音之登天，意之所至，無不可也。然而心虛用靈，人累於天地之間，不能不受陰陽之消息，心之營構，則情之變易為之也。情之變易，感於人世之接構，而乘於陰陽倚伏為之也。是則人心營構之象，亦出天地自然之象也。
《易》象雖包六藝，與《詩》之比興，尤為表里。夫《詩》之流別，盛於戰國人文，所謂長於諷喻，不學《詩》，則無以言也。(詳《詩教》篇。)然戰國之文，深於比興，即其深於取象者也。《莊》、《列》之寓言也，則触蠻可以立國，蕉鹿可以聽訟。《離騷》之抒憤也，則帝闕可上九天，鬼情可察九地。他若縱橫馳說之士，飛箝捭闔之流，徙蛇引虎之營謀，桃梗土偶之問答，愈出愈奇，不可思議。然而指迷從道，固有其功；飾奸售欺，亦受其毒。故人心營構之象，有吉有凶；宜察天地自然之象，而衷之以理，此《易》教之所以範天下也。
諸子百家，不衷大道，其所以持之有故而言之成理者，則以本原所出，皆不外於《周官》之典守。其支離而不合道者，師失官守，末流之學，各以私意恣其說爾。非於先王之道，全無所得，而自樹一家之學也。至於佛氏之學，來自西域，毋論彼非世官典守之遺，且亦生於中國，言語不通，沒於中國，文字未達也。然其所言與其文字，持之有故而言之成理者，殆較諸子百家為尤盛。反覆審之，而知其本原出於《易》教也。蓋其所謂心性理道，名目有殊，推其義指，初不異於聖人之言。其異於聖人者，惟舍事物而別見有所謂道爾。至於丈六金身，莊嚴色相，以至天堂清明，地獄陰慘，天女散花，夜叉披發，種種詭幻，非人所見，儒者斥之為妄，不知彼以象教，不啻《易》之龍血玄黃，張弧載鬼。是以閻摩變相，皆即人心營構之象而言，非彼造作誑誣以惑世也。至於末流失傳，鑿而實之，夫婦之愚，偶見形於形憑於聲者，而附會出之，遂謂光天之下，別有境焉。儒者又不察其本末，攘臂以爭，憤若不共戴天，而不知非其實也。令彼所學，與夫文字之所指擬，但切入於人倫之所日用，即聖人之道也。以象為教，非無本也。
《易》象通於《詩》之比興；《易》辭通於《春秋》之例。嚴天澤之分則二多譽，四多懼焉。謹治亂之際，則陽君子，陰小人也。杜微漸之端，姤一陰，而已惕女壯。臨二陽，而即慮八月焉。慎名器之假，五戒陰柔，三多危惕焉。至於四德尊，元而無異稱，亨有小亨，利貞有小利貞，貞有貞吉貞凶，吉有元吉，悔有悔亡，咎有無咎，一字出入，謹嚴甚於《春秋》。蓋聖人於天人之際，以謂甚可畏也。《易》以天道而切人事，《春秋》以人事而協天道，其義例之見於文辭，聖人有戒心焉。
○書教上
《周官》外史，掌三皇五帝之書。今存虞、夏、商、周之策而已，五帝僅有二，而三皇無聞焉。左氏所謂《三墳》、《五典》，今不可知，未知即是其書否也？以三王之誓、誥、貢、範諸篇，推測三皇諸帝之義例，則上古簡質，結繩未遠，文字肇興，書取足以達微隱通形名而已矣。因事命篇，本無成法，不得如后史之方圓求備，拘於一定之名義者也。夫子敘而述之，取其疏通知遠，足以垂教矣。世儒不達，以謂史家之初祖，實在《尚書》，因取后代一成之史法，紛紛擬《書》者，皆妄也。
三代以上之為史，與三代以下之為史，其同異之故可知也。三代以上，記注有成法，而撰述無定名；三代以下，撰述有定名，而記注無成法。夫記注無成法，則取材也難；撰述有定名，則成書也易。成書易，則文勝質矣。取材難，則偽亂真矣。偽亂真而文勝質，史學不亡而亡矣。良史之才，間世一出，補偏救弊，憊且不支。非后人學識不如前人，《周官》之法亡，而《尚書》之教絕，其勢不得不然也。
《周官》三百六十，具天下之縴析矣，然法具於官，而官守其書。觀於六卿聯事之義，而知古人之於典籍，不憚繁復周悉，以為記注之備也。即如六典之文，繁委如是，太宰掌之，小宰副之，司會、司書、太史又為各掌其貳，則六典之文，蓋五倍其副貳，而存之於掌故焉。其他篇籍，亦當稱是。是則一官失其守，一典出於水火之不虞，他司皆得藉徵於副策。斯非記注之成法，詳於后世歟？漢至元成之間，典籍可謂備矣。然劉氏七略，雖溯六典之流別，亦已不能具其官；而律令藏於法曹，章程存於故府，朝儀守於太常者，不聞石渠天祿別儲副貳，以備校司之討論，可謂無成法矣。漢治最為近古，而荒略如此，又何怪乎后世之文章典故，雜亂而無序也哉？
孟子曰："王者之跡息而《詩》亡；《詩》亡然后《春秋》作。"蓋言王化之不行也，推原《春秋》之用也。不知《周官》之法廢而《書》亡，《書》亡而后《春秋》作。則言王章之不立也，可識《春秋》之體也。不知《周官》之法廢而《書》亡哉？蓋官禮制密，而后記注有成法；記注有成法，而后撰述可以無定名。以謂縴悉委備，有司具有成書，而吾特舉其重且大者，筆而著之，以示帝王經世之大略；而典、謨、訓、誥、貢、範、官、刑之屬，詳略去取，惟意所命，不必著為一定之例焉，斯《尚書》之所以經世也。至官禮廢，而記注不足備其全；《春秋》比事以屬辭，而左氏不能不取百司之掌故，與夫百國之寶書，以備其事之始末，其勢有然也。馬、班以下，演左氏而益暢其支焉。所謂記注無成法，而撰述不能不有定名也。故曰：王者跡息而《詩》亡，見《春秋》之用；《周官》法廢而《書》亡，見《春秋》之體也。
《記》曰："左史記言，右史記動。"其職不見於《周官》，其書不傳於后世，殆禮家之愆文歟？后儒不察，而以《尚書》分屬記言，《春秋》分屬記事，則失之甚也。夫《春秋》不能舍傳而空存其事目，則左氏所記之言，不啻千萬矣。《尚書》典謨之篇，記事而言亦具焉；訓誥之篇，記言而事亦見焉。古人事見於言，言以為事，未嘗分事言為二物也。劉知幾以二典、貢、範諸篇之錯出，轉譏《尚書》義例之不純，毋乃因后世之空言，而疑古人之實事乎！《記》曰："疏通知遠，《書》教也。"豈曰記言之謂哉？
六藝並立，《樂》亡而入於《詩》、《禮》，《書》亡而入於《春秋》，皆天時人事，不知其然而然也。《春秋》之事，則齊桓、晉文，而宰孔之命齊侯，王子虎之命晉侯，皆訓誥之文也，而左氏附傳以翼經；夫子不與《文侯之命》同著於篇，則《書》入《春秋》之明證也。馬遷紹法《春秋》，而刪潤典謨，以入紀傳；班固承遷有作，而《禹貢》取冠《地理》，《洪範》特志《五行》，而《書》與《春秋》不得不合為一矣。后儒不察，又謂紀傳法《尚書》，而編年法《春秋》，是與左言右事之強分流別，又何以異哉？
○書教中
《書》無定體，故易失其傳；亦惟《書》無定體，故讬之者眾。週末文勝，官禮失其職守，而百家之學，多爭讬於三皇五帝之書矣。藝植讬於神農，兵法醫經讬於黃帝，好事之徒，傳為《三墳》之逸書而《五典》之別傳矣。不知書固出於依讬，旨亦不盡無所師承，官禮政舉而人存，世氏師傳之掌故耳。惟"三""五"之留遺，多存於《周官》之職守，則外史所掌之書，必其籍之別具，亦如六典各存其副之制也。左氏之所謂《三墳》、《五典》，或其概而名之，或又別為一說，未可知也。必欲確指如何為三皇之墳，如何為五帝之典，則鑿矣。
《逸周書》七十一篇，多官禮之別記與《春秋》之外篇，殆治《尚書》者雜取以備經書之旁證耳。劉、班以謂孔子所論百篇之餘，則似逸篇，初與典、謨、訓、誥，同為一書，而孔子為之刪彼存此耳。毋論其書文氣不類，醇駁互見，即如《職方》、《時訓》諸解，明用經記之文，《太子晉解》，明取春秋時事，其為外篇別記，不待繁言而決矣。而其中實有典言寶訓，識為先王誓誥之遺者，亦未必非百篇之逸旨，而不可遽為刪略之餘也。夫子曰："信而好古。"先王典誥，衰周猶有存者，而夫子刪之，豈得為好古哉？惟《書》無定體，故《春秋》官禮之別記外篇，皆得從而附合之，亦可明《書》教之流別矣。
《書》無定體，故附之者雜。后人妄擬《書》以定體，故守之也拘。古人無空言，安有記言之專書哉？漢儒誤信《玉藻》記文，而以《尚書》為記言之專書焉。於是后人削趾以適屨，轉取事文之合者，削其事而輯錄其文，以為《尚書》之續焉；若孔氏《漢、魏尚書》、王氏《續書》之類皆是也。無其實，而但貌古人之形似，譬如畫餅餌之不可以充飢。況《尚書》本不止於記言，則孔衍、王通之所擬，並古人之形似而不得矣。劉知幾嘗患史策記事之中，忽間長篇文筆，欲取君上詔誥，臣工奏章，別為一類，編次紀傳史中，略如書志之各為篇目，是劉亦知《尚書》折而入《春秋》矣。然事言必分為二，則有事言相貫、質與文宣之際，如別自為篇，則不便省覽，如仍然合載，則為例不純；是以劉氏雖有是說，后人訖莫之行也。至如論事章疏，本同口奏，辨難書牘，不異面論，次於紀傳之中，事言無所分析，后史恪遵成法可也。乃若揚、馬之辭賦，原非政言，嚴、徐之上書，亦同獻頌，鄒陽、枚乘之縱橫，杜欽、谷永之附會，本無關於典要，馬、班取表國華，削之則文採滅如，存之則紀傳猥濫，斯亦無怪劉君之欲議更張也。
杜氏《通典》為卷二百，而《禮典》乃八門之一，已占百卷，蓋其書本官禮之遺，宜其於禮事加詳也。然敘典章制度，不異諸史之文，而禮文疑似，或事變參差，博士經生，折中詳議，或取裁而徑行，或中格而未用，入於正文，則繁復難勝，削而去之，則事理未備；杜氏並為採輯其文，附著禮門之后，凡二十餘卷，可謂窮天地之際，而通古今之變者矣。史遷之書，蓋於《秦紀》之后，存錄秦史原文。惜其義例未廣，后人亦不復踵行，斯並記言記事之窮，別有變通之法，后之君子所宜參取者也。
濫觴流為江河，事始簡而終鉅也。東京以還，文勝篇富，史臣不能概見於紀傳，則匯次為《文苑》之篇。文人行業無多，但著官階貫系，略如《文選》人名之注，試榜履曆之書，本為麗藻篇名，轉覺風華消索；則知一代文章之盛，史文不可得而盡也。蕭統《文選》以還，為之者眾，今之尤表表者，姚氏之《唐文粹》，呂氏之《宋文鑒》，蘇氏之《元文類》，並欲包括全代，與史相輔，此則轉有似乎言事分書，其實諸選乃是春華，正史其秋實爾。(史與文選，各有言與事，故僅可分華與實，不可分言與事。)
四部既分，集林大暢。文人當誥，則內制外制之集，自為編矣。宰相論思，言官白簡，卿曹各言識事，閫外料敵善謀，陸贄《奏議》之篇，蘇軾進呈之策，又各著於集矣。萃合則有名臣經濟、策府議林，連編累牘，可勝數乎！大抵前人著錄，不外別集總集二條，蓋以一人文字觀也。其實應隸史部，追源當系《尚書》；但訓誥乃《尚書》之一端，不得如漢人之直以記言之史目《尚書》耳。
名臣章奏，隸於《尚書》，以擬訓誥，人所易知。撰輯章奏之人，宜知訓誥之記言，必敘其事，以備所言之本末，故《尚書》無一空言，有言必措諸事也。后之輯章奏者，但取議論曉暢，情辭慨切，以為章奏之佳也，不備其事之始末。雖有佳章，將何所用？文人尚華之習見，不可語於經史也。班氏董、賈二傳，則以《春秋》之學為《尚書》也，(即《尚書》折入《春秋》之證也。)其敘賈、董生平行事，無意求詳，前后寂寥數言，不過為政事諸疏、天人三策備始末爾。(賈、董未必無事可敘，班氏重在疏策，不妨略去一切，但錄其言，前后略綴數語，備本末耳，不似后人作傳，必盡生平，斤斤求備。)噫！觀史裁者，必知此意，而始可與言《尚書》、《春秋》之學各有其至當，不似后世類鈔徵事，但知方圓求備而已也。
○書教下
《易》曰："著之德圓而神，卦之德方以智。"閒嘗竊取其義，以概古今之載籍，撰述欲其圓而神，記注欲其方以智也。夫智以藏往，神以知來，記注欲往事之不忘，撰述欲來者之興起，故記注藏往似智，而撰述知來擬神也。藏往欲其賅備無遺，故體有一定，而其德為方；知來欲其決擇去取，故例不拘常，而其德為圓。《周官》三百六十，天人官曲之故可謂無不備矣。然諸史皆掌記注，而未嘗有撰述之官；(祝史命告，未嘗非撰述，然無撰史之人。如《尚書》誓誥，自出史職，至於帝典諸篇，並無應撰之官。)則傳世行遠之業，不可拘於職司，必待其人而后行；非聖哲神明，深知二帝三王精微之極致，不足以與此。此《尚書》之所以無定法也。
《尚書》、《春秋》，皆聖人之典也。《尚書》無定法，而《春秋》有成例。故《書》之支裔，折入《春秋》，而《書》無嗣音。有成例者易循，而無定法者難繼，此人之所知也。然圓神方智，自有載籍以還，二者不偏廢也。不能究六藝之深耳，未有不得其遺意者也。史氏繼《春秋》而有作，莫如馬、班，馬則近於圓而神，班則近於方以智也。
《尚書》一變而為左氏之《春秋》，《尚書》無成法而左氏有定例，以緯經也。左氏一變而為史遷之紀傳，左氏依年月而遷書分類例，以搜逸也。遷書一變而為班氏之斷代，遷書通變化，而班氏守繩墨，以示包括也。就形貌而言，遷書遠異左氏，而班史近同遷書，蓋左氏體直，自為編年之祖，而馬、班曲備，皆為紀傳之祖也。推精微而言，則遷書之去左氏也近，而班史之去遷書也遠；蓋遷書體圓用神，多得《尚書》之遺；班氏體方用智，多得官禮之意也。
遷書紀、表、書、傳，本左氏而略示區分，不甚拘拘於題目也。《伯夷列傳》，乃七十篇之序例，非專為伯夷傳也。《屈賈列傳》所以惡絳、灌之讒，其敘屈之文，非為屈氏表忠，乃吊賈之賦也。《倉公》錄其醫案，《貨殖》兼書物產，《龜策》但言卜筮，亦有因事命篇之意，初不沾沾為一人具始末也。《張耳陳餘》，因此可以見彼耳。《孟子荀卿》，總括游士著書耳。名姓標題，往往不拘義例，僅取名篇，譬如《關雎》、《鹿鳴》，所指乃在嘉賓淑女，而或且譏其位置不倫，(如孟子與三鄒子。)或又摘其重復失檢，(如子貢已在《弟子傳》，又見於《貨殖》。)不知古人著書之旨，而轉以后世拘守之成法，反訾古人之變通，亦知遷書體圓而用神，猶有《尚書》之遺者乎！
遷《史》不可為定法，固《書》因遷之體，而為一成之義例，遂為后世不祧之宗焉。三代以下，史才不世出，而謹守繩墨，待其人而后行，勢之不得不然也。然而固《書》本撰述而非記注，則於近方近智之中，仍有圓且神者，以為之裁制，是以能成家，而可以傳世行遠也。后史失班史之意，而以紀表志傳，同於科舉之程式，官府之簿書，則於記注撰述，兩無所似，而古人著書之宗旨，不可復言矣。史不成家，而事文皆晦，而猶拘守成法，以謂其書固祖馬而宗班也，而史學之失傳也久矣！
曆法久則必差，推步后而愈密，前人所以論司天也。而史學亦復類此。《尚書》變而為《春秋》，則因事命篇，不為常例者，得從比事屬辭為稍密矣。《左》、《國》變而為紀傳，則年經事緯，不能旁通者，得從類別區分為益密矣。紀傳行之千有餘年，學者相承，殆如夏葛冬裘，渴飲飢食，無更易矣。然無別識心裁，可以傳世行遠之具；而斤斤如守科舉之程式，不敢稍變；如治胥吏之簿書，繁不可刪。以雲方智，則冗復疏舛，難為典據；以雲圓神，則蕪濫浩瀚，不可誦識。蓋族史但知求全於紀表志傳之成規，而書為體例所拘，但欲方圓求備，不知紀傳原本《春秋》，《春秋》原合《尚書》之初意也。《易》曰："窮則變，變則通，通則久。"紀傳實為三代以后之良法，而演習既久，先王之大經大法，轉為末世拘守之紀傳所蒙，曷可不思所以變通之道歟？
左氏編年，不能曲分類例，《史》、《漢》紀表傳志，所以濟類例之窮也。族史轉為類例所拘，以致書繁而事晦；亦猶訓詁注疏，所以釋經，俗師反溺訓詁注疏而晦經旨也。夫經為解晦，當求無解之初；史為例拘，當求無例之始。例自《春秋》左氏始也，盍求《尚書》未入《春秋》之初意歟？
神奇化臭腐，臭腐復化為神奇，解《莊》書者，以謂天地自有變化，人則從而奇腐雲耳。事屢變而復初，文飾窮而反質，天下自然之理也。《尚書》圓而神，其於史也，可謂天之至矣。非其人不行，故折入左氏，而又合流於馬、班，蓋自劉知幾以還，莫不以謂書教中絕，史官不得衍其緒矣。又自《隋·經籍志》著錄，以紀傳為正史，編年為古史，曆代依之，遂分正附，莫不甲紀傳而乙編年。則馬、班之史，以支子而嗣《春秋》，荀悅、袁宏，且以左氏大宗，而降為旁庶矣。司馬《通鑒》病紀傳之分，而合之以編年。袁樞《紀事本末》又病《通鑒》之合，而分之以事類。按本末之為體也，因事命篇，不為常格；非深知古今大體，天下經綸，不能網羅隱括，無遺無濫。文省於紀傳，事豁於編年，決斷去取，體圓用神，斯真《尚書》之遺也。在袁氏初無其意，且其學亦未足與此，書亦不盡合於所稱。故曆代著錄諸家，次其書於雜史。自屬纂錄之家，便觀覽耳。但即其成法，沉思冥索，加以神明變化，則古史之原，隱然可見。書有作者甚淺，而觀者甚深，此類是也。故曰：神奇化臭腐，而臭腐復化為神奇，本一理耳。
夫史為記事之書。事萬變而不齊，史文屈曲而適如其事，則必因事命篇，不為常例所拘，而后能起訖自如，無一言之或遺而或溢也。此《尚書》之所以神明變化，不可方物。降而左氏之傳，已不免於以文徇例，理勢不得不然也。以上古神聖之制作，而責於晚近之史官，豈不懸絕歟！不知經不可學而能，意固可師而仿也。且《尚書》固有不可盡學者也，即《紀事本末》，不過纂錄小書，亦不盡取以為史法，而特以義有所近，不得以辭害意也。斟酌古今之史，而定文質之中，則師《尚書》之意，而以遷《史》義例，通左氏之裁制焉，所以救紀傳之極弊，非好為更張也。
紀傳雖創於史遷，然亦有所受也。觀於《太古年紀》、《夏殷春秋》《竹書紀年》，則本紀編年之例，自文字以來，即有之矣。《尚書》為史文之別具，如用左氏之例，而合於編年，即傳也。以《尚書》之義，為《春秋》之傳，則左氏不致以文徇例，而浮文之刊落者多矣。以《尚書》之義，為遷《史》之傳，則八書三十世家，不必分類，皆可仿左氏而統名曰傳。或考典章制作，或敘人事終始，或究一人之行，(即列傳本體。)或合同類之事，或錄一時之言，(訓誥之類。)或著一代之文，因事命篇，以緯本紀。則較之左氏翼經，可無局於年月后先之累；較之遷《史》之分列，可無歧出互見之煩。文省而事益加明，例簡而義益加精，豈非文質之適宜，古今之中道歟？至於人名事類，合於本末之中，難於稽檢，則別編為表，以經緯之；天象地形，輿服儀器，非可本末該之，且亦難以文字著者，別繪為圖，以表明之。蓋通《尚書》、《春秋》之本原，而拯馬《史》、班《書》之流弊，其道莫過於此。至於創立新裁，疏別條目，較古今之述作，定一書之規模，別具《圓通》之篇，此不具言。
邵氏晉涵雲："紀傳史裁，參仿袁樞，是貌同心異。以之上接《尚書》家言，是貌異心同。是篇所推，於六藝為支子，於史學為大宗；於前史為中流砥柱，於后學為蠶叢開山。"
○詩教上
周衰文弊，六藝道息，而諸子爭鳴。蓋至戰國而文章之變盡，至戰國而著述之事專，至戰國而后世之文體備；故論文於戰國，而昇降盛衰之故可知也。戰國之文，奇邪錯出，而裂於道，人知之；其源皆出於六藝，人不知也。后世之文，其體皆備於戰國，人不知；其源多出於《詩》教，人愈不知也。知文體備於戰國，而始可與論后世之文。知諸家本於六藝，而后可與論戰國之文，知戰國多出於《詩》教，而后可與論六藝之文；可與論六藝之文，而后可與離文而見道；可與離文而見道，而后可與奉道而折諸家之文也。
戰國之文，其源皆出於六藝，何謂也？曰：道體無所不該，六藝足以盡之。諸子之為書，其持之有故而言之成理者，必有得於道體之一端，而后乃能恣肆其說，以成一家之言也。所謂一端者，無非六藝之所該，故推之而皆得其所本；非謂諸子果能服六藝之教，而出辭必衷於是也。《老子》說本陰陽，《莊》、《列》寓言假象，《易》教也。鄒衍侈言天地，關尹推衍五行，《書》教也。管、商法制，義存政典，《禮》教也。申、韓刑名，旨歸賞罰，《春秋》教也。其他楊、墨、尹文之言，蘇、張、孫、吳之術，辨其源委，挹其旨趣，九流之所分部，《七錄》之所敘論，皆於物曲人官，得其一致，而不自知為六典之遺也。
戰國之文，既源於六藝，又謂多出於《詩》教，何謂也？曰：戰國者，縱橫之世也。縱橫之學，本於古者行人之官。觀春秋之辭命，列國大夫，聘問諸侯，出使專對，蓋欲文其言以達旨而已。至戰國而抵掌揣摩，騰說以取富貴，其辭敷張而揚厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。孔子曰："誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對，雖多奚為？"是則比興之旨，諷諭之義，固行人之所肄也。縱橫者流，推而衍之，是以能委折而入情，微婉而善諷也。九流之學，承官曲於六典，雖或原於《書》、《易》、《春秋》，其質多本於禮教，為其體之有所該也。及其出而用世，必兼縱橫，所以文其質也。古之文質合於一，至戰國而各具之質；當其用也，必兼縱橫之辭以文之，周衰文弊之效也。故曰：戰國者，縱橫之世也。
后世之文其體皆備於戰國，何謂也？曰：子史衰而文集之體盛；著作衰而辭章之學興。文集者，辭章不專家，而萃聚文墨，以為蛇龍之菹也。(詳見《文集》篇。)后賢承而不廢者，江河導而其勢不容復遏也。經學不專家，而文集有經義；史學不專家，而文集有傳記；立言不專家，(即諸子書也。)而文集有論辨。后世之文集，舍經義與傳記論辨之三體，其餘莫非辭章之屬也。而辭章實備於戰國，承其流而代變其體制焉。學者不知，而溯摯虞所裒之《流別》，(摯虞有《文章流別傳》。)甚且以蕭梁《文選》，舉為辭章之祖也，其亦不知古今流別之義矣。
今即《文選》諸體，以徵戰國之賅備。(摯虞《流別》，孔逭《文苑》，今俱不傳，故據《文選》。)京都諸賦，蘇、張縱橫六國，侈陳形勢之遺也。《上林》、《羽獵》，安陵之從田，龍陽之同釣也。《客難》、《解嘲》，屈原之《漁父》、《卜居》，莊周之惠施問難也。韓非《儲說》，比事徵偶，《連珠》之所肇也。(前人已有言及之者。)而或以為始於傅毅之徒，(傅玄之言。)非其質矣。孟子問齊王之大欲，曆舉輕曖肥甘，聲音採色，《七林》之所啟也；而或以為創之枚乘，忘其祖矣。鄒陽辨謗於梁王，江淹陳辭於建平，蘇秦之自解忠信而獲罪也。《過秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》諸論，抑揚往復，詩人諷諭之旨，孟、荀所以稱述先生，儆時君也。(屈原上稱帝嚳，中述湯、武，下道齊桓，亦是。)淮南賓客，梁苑辭人，原、嘗、申、陵之盛舉也。東方、司馬，侍從於西京，徐、陳、應、劉，徵逐於鄴下，談天雕龍之奇觀也。遇有昇沉，時有得失，畸才匯於末世，利祿萃其性靈，廊廟山林，江湖魏闕，曠世而相感，不知悲喜之何從，文人情深於《詩》、《騷》，古今一也。
至戰國而文章之變盡，至戰國而后世之文體備，其言信而有徵矣。至戰國而著述之事專，何謂也？曰：古未嘗有著述之事也，官師守其典章，史臣錄其職載。文字之道，百官以之治，而萬民以之察，而其用已備矣。是故聖王書同文以平天下，未有不用之於政教典章，而以文字為一人之著述者也。(詳見外篇《校讎略·著錄先明大道論》。)道不行而師儒立其教，我夫子之所以功賢堯舜也。然而予欲無言，無行不與，六藝存周公之舊典，夫子未嘗著述也。《論語》記夫子之微言，而曾子子思，俱有述作以垂訓，至孟子而其文然后閎肆焉，著述至戰國而始專之明驗也。(《論語》記曾子之沒，吳起嘗師《曾子》，則《曾子》沒於戰國初年，而《論語》成於戰國之時明矣。)春秋之時，管子嘗有書矣，《鬻子》、《晏子》，后人所讬。然載一時之典章政教，則猶周公之有《官禮》也。記管子之言行，則習管氏法者所綴輯，而非管仲所著述也。(或謂管仲之書，不當稱桓公之謚，閻氏若璩又謂后人所加，非《管子》之本文，皆不知古人並無私自著書之事，皆是后人綴輯，詳《諸子》篇。)兵家之有《太公陰符》，醫家之有《黃帝素問》，農家之《神農》、《野老》，先儒以謂后人偽撰，而依讬乎古人；其言似是，而推究其旨，則亦有所未盡也。蓋末數小技，造端皆始於聖人，苟無微言要旨之授受，則不能以利用千古也。三代盛時，各守人官物曲之世氏，是以相傳以口耳，而孔、孟以前，未嘗得見其書也。至戰國而官守師傳之道廢，通其學者，述舊聞而著於竹帛焉。中或不能無得失，要其所自，不容遽昧也。以戰國之人，而述黃、農之說，是以先儒辨之文辭，而斷其偽讬也；不知古初無著述，而戰國始以竹帛代口耳。(外史掌三皇五帝之書，及四方之志，與孔子所述六藝舊典，皆非著述一類，其說已見於前。)實非有所偽讬也。然則著述始專於戰國，蓋亦出於勢之不得不然矣。著述不能不衍為文辭，而文辭不能不生其好尚。后人無前人之不得已，而惟以好尚逐於文辭焉，然猶自命為著述，是以戰國為文章之盛，而衰端亦已兆於戰國也。
○詩教下
或曰：若是乎三代以后，六藝惟《詩》教為至廣也。敢問文章之用，莫盛於《詩》乎？曰：豈特三代以后為然哉？三代以前，《詩》教未嘗不廣也。夫子曰："不學《詩》，無以言。"古無私門之著述，未嘗無達衷之言語也。惟讬於聲音，而不著於文字，故秦人禁《詩》、《書》，《書》闕有間，而《詩》篇無有散失也。后世竹帛之功，勝於口耳；而古人聲音之傳，勝於文字；則古今時異，而理勢亦殊也。自古聖王以禮樂治天下，三代文質，出於一也。世之盛也，典章存於官守，《禮》之質也；情志和於聲詩，樂之文也。迨其衰也，典章散，而諸子以術鳴。故專門治術，皆為《官禮》之變也。情志蕩，而處士以橫議，故百家馳說，皆為聲《詩》之變也。(名、法、兵、農、陰陽之類，主實用者，謂之專門治術，其初各有職掌，故歸於官，而為禮之變也。談天、雕龍、堅白、異同之類，主虛理者，謂之百家馳說。其言不過達其情志，故歸於詩，而為樂之變也。)戰國之文章，先王禮樂之變也。(六藝為《官禮》之遺，其說亦詳外篇《校讎略》中《著錄先明大道論》。)然而獨謂《詩》教廣於戰國者，專門之業少，而縱橫騰說之言多。后世專門子術之書絕(偽體子書，不足言也。)而文集繁，雖有醇駁高下之不同，其究不過自抒其情志。故曰：后世之文體，皆備於戰國，而《詩》教於斯可謂極廣也。學者誠能博覽后世文之集，而想見先王禮樂之初焉，庶幾有立而能言，(學問有主即是立，不盡如朱子所雲肌膚筋骸之束而已也。)可以與聞學《詩》學《禮》之訓矣。
學者惟拘聲韻為之詩，而不知言情達志，敷陳諷諭，抑揚涵泳之文，皆本於《詩》教。是以后世文集繁，而紛紜承用之文，相與沿其體，而莫由知其統要也。至於聲韻之文，古人不盡通於《詩》，而后世承用詩賦之屬，亦不盡出六藝之教也，其故亦備於戰國。是故明於戰國昇降之體勢，而后禮樂之分可以明，六藝之教可以別；《七略》九流諸子百家之言，可以導源而濬流；兩流、六朝、唐、宋、元、明之文，可以畦分而塍別；官曲術業，聲詩辭說，口耳竹帛之遷變，可坐而定矣。
演疇皇極，訓誥之韻者也，所以便諷誦，志不忘也。六象贊言，《爻》、《系》之韻者也，所以通卜筮，闡幽玄也。六藝非可皆通於《詩》也，而韻言不廢，則諧音協律，不得專為《詩》教也。傳記如《左》、《國》，著說如《老》、《莊》，文逐聲而遂諧，語應節而遽協，豈必合《詩》教之比興哉？焦貢之《易林》，史游之《急就》，經部韻言之不涉於《詩》也。《黃庭經》之七言，《參同契》之斷字，子術韻言之不涉於《詩》也。后世雜藝百家，誦拾名數，率用五言七字，演為歌訣，咸以取便記誦，皆無當於詩人之義也。而文指存乎詠嘆，取義近於比興，多或滔滔萬言，少或寥寥片語，不必諧韻和聲，而識者雅賞其為《風》、《騷》遺範也。故善論文者，貴求作者之意指，而不可拘於形貌也。
傳曰："不歌而誦謂之賦。"班氏固曰："賦者古詩之流。"劉氏勰曰："六藝附庸，蔚為大國。"蓋長言詠嘆之一變，而無韻之文可通於詩者，亦於是而益廣也。屈氏二十五篇，劉、班著錄，以為《屈原賦》也。《漁父》之辭，未嘗諧韻，而入於賦，則文體承用之流別，不可不知其漸也。文之敷張而揚厲者，皆賦之變體，不特附庸之為大國，抑亦陳完之后，離去宛邱故都，而大啟疆字於東海之濱也。后世百家雜藝，亦用賦體為拾誦，(竇氏《述書賦》，吳氏《事類賦》，醫家葯性賦，星卜命相術業賦之類。)蓋與歌訣同出六藝之外矣。然而賦家者流，猶有諸子之遺意，居然自命一家之言者，其中又各有其宗旨焉。殊非后世詩賦之流，拘於文而無其質，茫然不可辨其流別也。是以劉、班《詩賦》一略，區分五類，而屈原、陸賈、荀卿，定為三家之學也。(說詳外篇《校讎略》中《漢志詩賦論》。)馬、班二史，於相如、揚雄諸家之著賦，俱詳著於列傳，自劉知幾以還，從而抵排非笑者，蓋不勝其紛紛矣，要皆不為知言也。蓋為后世文苑之權輿，而文苑必致文採之實跡，以視範史而下，標文苑而止敘文人行略者，為遠勝也。然而漢廷之賦，實非苟作，長篇錄入於全傳，足見其人之極思，殆與賈疏董策，為用不同，而同主於以文傳人也。是則賦家者流，縱橫之派別，而兼諸子之餘風，此其所以異於后世辭章之士也。故論文於戰國而下，貴求作者之意指，而不可拘於形貌也。
論文拘形貌之弊，至后世文集而極矣。蓋編次者之無識，亦緣不知古人之流別，作者之意指，不得不拘貌而論文也。集文雖始於建安，(魏文撰徐、陳、應、劉文為一集，此文集之始，摯虞《流別集》，猶其后也。)而實盛於齊、梁之際；古學之不可復，蓋至齊梁而后蕩然矣。(摯虞《流別集》，乃是后人集前人。人自為集，自齊之《王文憲集》始而昭明《文選》又為總集之盛矣。)範、陳、晉、宋諸史所載，文人列傳，總其撰著，必雲詩、賦、碑、箴、頌、誄若干篇而未嘗雲文集若干卷；則古人文字，散著篇籍，而不強以類分可知也。孫武之書，蓋有八十二篇矣，(說詳外篇《校讎略》中《漢志兵書論》。)而闔閭以謂"子之十三篇，吾既得而見"，是始《計》以下十三篇，當日別出獨行，而后世始合之明徵也。韓非之書，今存五十五篇矣。而秦王見其《五蠹》、《孤憤》，恨不得與同時。是《五蠹》、《孤憤》，當日別出獨行，而后世始合之明徵也。《呂氏春秋》自序，以為良人問十二紀，是八覽六論，未嘗入序次也。董氏《清明》、《玉杯》、《竹林》之篇，班固與《繁露》並紀其篇名，是當日諸篇，未入《繁露》之書也。夫諸子專家之書，指無旁及，而篇次猶不可強繩以類例；況文集所裒，體制非一，命意各殊，不深求其意指之所出，而欲強以篇題形貌相拘哉！
賦先於詩，騷別於賦，賦有問答發端，誤為賦序，前人之議《文選》，猶其顯然者也。若夫《封禪》、《美新》、《典引》，皆頌也。稱符命以頌功德，而別類其體為符命，則王子淵以聖主得賢臣而頌嘉會，亦當別類其體為主臣矣。班固次韻，乃《漢書》之自序也。其雲述《高帝紀》第一，述《陳項傳》第一者，所以自序撰書之本意，史遷有作於先，故己退居於述爾。今於史論之外，別出一體為史述贊，則遷書自序，所謂作《五帝紀》第一，作《伯夷傳》第一者，又當別出一體為史作贊矣。漢武詔策賢良，即策問也。今以出於帝制，遂於策問之外，別名曰詔。然則制策之對，當離諸策而別名為表矣。賈誼《過秦》，蓋《賈子》之篇目也。(今傳《賈氏新書》，首列《過秦》上下二篇，此后為后人輯定，不足為據。《漢志》，《賈誼》五十八篇，又賦七篇，此外別無論者，則《過秦》乃《賈子》篇目明矣。)因陸機《辨亡》之論，規仿《過秦》，遂援左思"著論準《過秦》"之說，而標體為論矣。(左思著論之說，須活看，不可泥。)魏文《典論》，蓋猶桓子《新論》、王充《論衡》之以論名書耳。《論文》，其篇目也。今與《六代》、《辨亡》諸篇，同次於論；然則昭明《自序》，所謂"老、莊之作，管、孟之流，立意為宗，不以能文為本"，其例不收諸子篇次者；豈以有取斯文，即可裁篇題論，而改子為集乎？《七林》之文，皆設問也。今以枚生發問有七，而遂標為七，則《九歌》、《九章》、《九辨》，亦可標為九乎？《難蜀父老》，亦設問也。今以篇題為難，而別為難體，則《客難》當與同編，而《解嘲》當別為嘲體，《賓戲》當別為戲體矣。《文選》者，辭章之圭臬，集部之準繩，而淆亂蕪穢，不可殫詰；則古人流別，作者意指，流覽諸集，孰是深窺而有得者乎？集人之文，尚未得其意指，而自裒所著為文集者，何紛紛耶？若夫總集別集之類例，編輯撰次之得失，今古詳略之攸宜，錄選評鈔之當否，別有專篇討論，不盡述也。
○經解上
六經不言經，三傳不言傳，猶人各有我而不容我其我也。依經而有傳，對人而有我，是經傳人我之名，起於勢之不得已，而非其質本爾也。《易》曰："上古結繩而治，后世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。"夫為治為察，所以宣幽隱而達形名，布政教而齊法度也，未有以文字為一家私言者也。《易》曰："雲電屯，君子以經綸。"經綸之言，綱紀世宙之謂也。鄭氏注，謂"論撰書禮樂，施政事。"經之命名，所由昉乎！然猶經緯經紀雲爾，未嘗明指《詩》、《書》六藝為經也。三代之衰，治教既分，夫子生於東周，有德無位，懼先聖王法積道備，至於成周，無以續且繼者而至於淪失也，於是取周公之典章，所以體天人之撰而存治化之跡者，獨與其徒，相與申而明之。此六藝之所以雖失官守，而猶賴有師教也。然夫子之時，猶不名經也。逮夫子既歿，微言絕而大義將乖，於是弟子門人，各以所見、所聞、所傳聞者，或取簡畢，或授口耳，錄其文而起義。左氏《春秋》，子夏《喪服》諸篇，皆名為傳，而前代逸文，不出於六藝者，稱述皆謂之傳，如孟子所對湯武及文王之囿，是也。則因傳而有經之名，猶之因子而立父之號矣。
至於官師既分，處士橫議，諸子紛紛，著書立說，而文字始有私家之言，不盡出於典章政教也。儒家者流，乃尊六藝而奉以為經，則又不獨對傳為名也。荀子曰："夫學始於誦經，終於習禮。"莊子曰："孔子言治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。"又曰："繙十二經，以見老子。"荀莊皆出子夏門人，而所言如是，六經之名，起於孔門弟子亦明矣。
然所指專言六經，則以先王政教典章，綱維天下，故《經解》疏別六經，以為入國可知其教也。《論語》述夫子之言行，《爾雅》為群經之訓詁，《孝經》則又再傳門人之所述，與《緇衣》、《坊》、《表》諸記，相為出入者爾。劉向、班固之徒，序類有九，而稱藝為六，則固以三者為傳，而附之於經，所謂離經之傳，不與附經之傳相次也。當時諸子著書，往往自分經傳，如撰輯《管子》者之分別經言，《墨子》亦有《經》篇，《韓非》則有《儲說》經傳，蓋亦因時立義，自以其說相經緯爾，非有所擬而僣其名也。經同尊稱，其義亦取綜要，非如后世之嚴也。聖如夫子，而不必為經。諸子有經，以貫其傳，其義各有攸當也。后世著錄之家，因文字之繁多，不盡關於綱紀，於是取先聖之微言，與群經之羽翼，皆稱為經。如《論語》、《孟子》、《孝經》，與夫大小《戴記》之別於《禮》，《左氏》、《公》、《穀》之別於《春秋》，皆題為經，乃有九經、十經、十三、十四諸經，以為專部，蓋尊經而並及經之支裔也。而儒者著書，始嚴經名，不敢触犯，則尊聖教而慎避嫌名，蓋猶三代以后，非人主不得稱我為朕也。然則今之所謂經，其強半皆古人之所謂傳也。古之所謂經，乃三代盛時，典章法度，見於政教行事之實，而非聖人有意作為文字以傳后世也。
○經解中
事有實據，而理無定形。故夫子之述六經，皆取先王典章，未嘗離事而著理。后儒以聖師言行為世法，則亦命其書為經，此事理之當然也。然而以意尊之，則可以意僣之矣。蓋自官師之分也，官有政，賤者必不敢強干之，以有據也。師有教，不肖者輒敢紛紛以自命，以無據也。孟子時，以楊、墨為異端矣。楊氏無書，墨翟之書，初不名經。(雖有《經》篇《經說》，未名全書為經。)而莊子乃雲："若獲、鄧陵之屬，皆誦《墨經》，則其徒自相崇奉而稱經矣。東漢秦景之使天竺，《四十二章》，皆不名經；(佛經皆中國翻譯，竺書無經字。)其后華言譯受，附會稱經，則亦文飾之辭矣。《老子》二篇，劉、班著錄，初不稱經，《隋志》乃依阮《錄》，稱《老子經》，意者阮《錄》出於梁世，梁武崇尚異教，則佛老皆列經科，其所仿也。而加以《道德真經》，與《莊子》之加以《南華真經》，《列子》之加以《沖虛真經》，則開元之玄教設科，附飾文致，又其后而益甚者也。韓退之曰："道其所道，非吾所謂道。"則名教既殊，又何防於經其所經，非吾所謂經乎？
若夫國家制度，本為經制。李悝《法經》，后世律令之所權輿；唐人以律設科，明祖頒示《大誥》，師儒講習，以為功令，是即《易》取經綸之意，國家訓典，臣民尊奉為經，義不背於古也。孟子曰："行仁政，必自經界始。"地界言經，取經紀之意也。是以地理之書，多以經名，《漢志》有《山海經》，《隋志》乃有《水經》，后代州郡地理，多稱圖經，義皆本於經界，書亦自存掌故，不與著述同科，其於六藝之文，固無嫌也。
至於術數諸家，均出聖門制作。周公經理垂典，皆守人官物曲，而不失其傳。及其官司失守，而道散品亡，則有習其說者，相與講貫而授受，亦猶孔門傳習之出於不得已也。然而口耳之學，不能曆久而不差，則著於竹帛，以授之其人，(說詳《詩教上》篇。)亦其理也。是以至戰國而羲、農、黃帝之書，一時雜出焉。其書皆稱古聖，如天文之甘、石《星經》，方技之《靈》、《素》、《難經》，其類實繁，則猶匠祭魯般，兵祭蚩尤，不必著書者之果為聖人，而習是術者，奉為依歸，則亦不得不尊以為經言者也。
又如《漢志》以后，雜出春秋戰國時書，若師曠《禽經》，伯樂《相馬》之經，其類亦繁，不過好事之徒，因其人而附合，或略知其法者，讬古人以鳴高，亦猶儒者之傳梅氏《尚書》，與子夏之《詩大序》也。他若陸氏《茶經》，張氏《棋經》，酒則有《甘露經》，貨則有《相貝經》，是乃以文為諧戲，本無當於著錄之指。譬猶毛穎可以為傳，蟹之可以為志，琴之可以為史，荔枝牡丹之可以為譜耳。此皆若有若無，不足議也。
蓋即數者論之，異教之經，如六國之各王其國，不知周天子也。而《春秋》名分，人具知之，彼亦不能竊而據也。制度之經，時王之法，一道同風，不必皆以經名，而禮時為大，既為當代臣民，固當率由而不越；即服膺六藝，亦出遵王制之一端也。術藝之經，則各有其徒，相與守之，固無虞其越畔也。至諧戲而亦以經名，此趙佗之所謂妄竊帝號，聊以自娛，不妨諧戲置之，六經之道，如日中天，豈以是為病哉！
○經解下
異學稱經以抗六藝，愚也。儒者僣經以擬六藝，妄也。六經初不為尊稱，義取經綸為世法耳，六藝皆周公之政典，故立為經。夫子之聖，非遜周公，而《論語》諸篇不稱經者，以其非政典也。后儒因所尊而尊之，分部隸經，以為傳固翼經者耳。佛老之書，本為一家之言，非有綱紀政事；其徒欲尊其教，自以一家之言，尊之過於六經，無不可也。強加經名以相擬，何異優伶效楚相哉。亦其愚也。揚雄、劉歆，儒之通經者也。揚雄《法言》，蓋雲時人有問，用法應之，抑亦可矣。乃雲象《論語》者，抑何謬邪？雖然，此猶一家之言，其病小也。其大可異者，作《太玄》以準《易》，人僅知謂僣經爾，不知《易》乃先王政典而非空言，雄蓋蹈於僣竊王章之罪，弗思甚也。(詳《易教》篇。)衛氏之《元包》，司馬之《潛虛》，方且擬《玄》而有作，不知《玄》之擬《易》已非也。劉歆為王莽作《大誥》，其行事之得罪名教，固無可說矣。即擬《尚書》，亦何至此哉？河汾六籍，或謂好事者之緣飾，王通未必遽如斯妄也。誠使果有其事，則六經奴婢之誚，猶未得其情矣。奴婢未嘗不服勞於主人，王氏六經，服勞於孔氏者，又何在乎？
束晳之《補笙詩》，皮日休之《補九夏》，白居易之《補湯征》，以為文人戲謔而不為虐，稱為擬作，抑亦可矣。標題曰補，則亦何取辭章家言，以綴《詩》、《書》之闕邪？
至《孝經》，雖名為經，其實傳也。儒者重夫子之遺言，則附之經部矣。馬融誠有志於勸忠，自以馬氏之說，援經徵傳，縱橫反復，極其言之所至可也。必標《忠經》，亦已異矣。乃至分章十八，引《風》綴《雅》，一一效之，何殊張載之《擬四愁》，《七林》之仿《七發》哉！誠哉非馬氏之書，俗儒所依讬也。宋氏之《女孝經》，鄭氏之《女論語》，以謂女子有才，嘉尚其志可也。但彼如欲明女教，自以其意立說可矣。假設班氏惠姬，與諸女相問答，則是將以書為訓典，而先自讬於子虛、亡是之流，使人何所適從？彼意取其似經傳耳，夫經豈可似哉？經求其似，則諢騙有卦，(見《輟耕錄》。)鞾始收聲，有《月令》矣。(皆諧謔事。)
若夫屈原抒憤，有辭二十五篇，劉、班著錄，概稱之曰《屈原賦》矣。乃王逸作《注》，《離騷》之篇，已有經名。王氏釋經為徑，亦不解題為經者，始誰氏也。至宋人注屈，乃雲"一本《九歌》以下有傳字"，雖不知稱名所始，要亦依經而立傳名，不當自宋始也。夫屈子賦，固以《離騷》為重，史遷以下，至取《騷》以名其全書，今猶是也。然諸篇之旨，本無分別，惟因首篇取重，而強分經傳，欲同正《雅》為經，變《雅》為傳之例；是《孟子》七篇，當分《梁惠王》經，與《公孫》、《滕文》諸傳矣。
夫子之作《春秋》，莊生以謂議而不斷，蓋其義寓於其事其文，不自為賞罰也。漢魏而下，仿《春秋》者，蓋亦多矣。其間或得或失，更仆不能悉數。后之論者，至以遷、固而下，擬之《尚書》；諸家編年，擬之《春秋》。不知遷、固本紀，本為《春秋》家學，書志表傳，殆猶《左》、《國》內外之與為終始發明耳。諸家《陽秋》，先后雜出，或用其名而變其體，(《十六國春秋》之類。)或避其名而擬其實，(《通鑒綱目》之類。)要皆不知遷、固之書，本紹《春秋》之學，並非取法《尚書》者也。故明於《春秋》之義者，但當較正遷、固以下其文其事之中，其義固何如耳。若欲萃聚其事，以年分編，則荀悅、袁宏之例具在，未嘗不可法也。必欲於紀傳編年之外，別為《春秋》，則亦王氏《元經》之續耳。夫異端抗經，不足道也。儒者服習六經，而不知經之不可以擬，則淺之乎為儒者矣！
《文史通義》 清·章學誠
○易教上
六經皆史也。古人不著書，古人未嘗離事而言理，六經皆先王之政典也。或曰：《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，則既聞命矣。《易》以道陰陽，願聞所以為政典，而與史同科之義焉。曰：聞諸夫子之言矣。"夫《易》開物成務，冒天下之道。""知來藏往，吉凶與民同患。"其道蓋包政教典章之所不及矣。象天法地，"是興神物，以前民用。"其教蓋出政教典章之先矣。《周官》太卜掌三《易》之法，夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》，各有其象與數，各殊其變與占，不相襲也。然三《易》各有所本，《大傳》所謂庖羲、神農與黃帝、堯、舜，是也。(《歸藏》本庖羲，《連山》本神農，《周易》本黃帝。)由所本而觀之，不特三王不相襲，三皇、五帝亦不相沿矣。蓋聖人首出御世，作新視聽，神道設教，以彌綸乎禮樂刑政之所不及者，一本天理之自然，非如后世讬之詭異妖祥，讖緯術數，以愚天下也。
夫子曰："我觀夏道，杞不足徵，吾得夏時焉。我觀殷道，宋不足徵，吾得坤乾焉。"夫夏時，夏正書也。坤乾，《易》類也。夫子憾夏、商之文獻無所徵矣，而坤乾乃與夏正之書同為觀於夏、商之所得；則其所以厚民生與利民用者，蓋與治曆明時，同為一代之法憲；而非聖人一己之心思，離事物而特著一書，以謂明道也。夫懸象設教，與治曆授時，天道也。《禮》、《樂》、《詩》、《書》，與刑、政、教、令，人事也。天與人參，王者治世之大權也。韓宣子之聘魯也，觀書於太史氏，得見《易》象、《春秋》，以為周禮在魯。夫《春秋》乃周公之舊典，謂周禮之在魯可也，《易》象亦稱周禮，其為政教典章，切於民用而非一己空言，自垂昭代而非相沿舊制，則又明矣。夫子曰："《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？"顧氏炎武嘗謂《連山》、《歸藏》，不名為《易》。太卜所謂三《易》，因《周易》而牽連得名。今觀八卦起於伏羲，《連山》作於夏后，而夫子乃謂《易》興於中古，作《易》之人獨指文王，則《連山》《歸藏》不名為"易"，又其徵矣。
或曰：文王拘幽，未嘗得位行道，豈得謂之作《易》以垂政典歟？曰：八卦為三《易》所同，文王自就八卦而系之辭，商道之衰，文王與民同其憂患，故反覆於處憂患之道，而要於無咎，非創制也。周武既定天下，遂名《周易》，而立一代之典教，非文王初意所計及也。夫子生不得位，不能創制立法，以前民用；因見《周易》之於道法，美善無可復加，懼其久而失傳，故作《彖》、《象》、《文言》諸傳，以申其義蘊，所謂述而不作；非力有所不能，理勢固有所不可也。
后儒擬《易》，則亦妄而不思之甚矣！彼其所謂理與數者，有以出《周易》之外邪！無以出之，而惟變其象數法式，以示與古不相襲焉，此王者宰制天下，作新耳目，殆如漢制所謂色黃數五，事與改正朔而易服色者為一例也。揚雄不知而作，則以九九八十一者，變其八八六十四矣。后代大儒，多稱許之，則以其數通於治曆，而蓍揲合其吉凶也。夫數乃古今所共，凡明於曆學者，皆可推尋，豈必《太玄》而始合哉？蓍揲合其吉凶，則又陰陽自然之至理。誠之所至，探籌鉆瓦，皆可以知吉凶；何必支離其文，艱深其字，然后可以知吉凶乎？《元包》妄讬《歸藏》，不足言也。司馬《潛虛》，又以五五更其九九，不免賢者之多事矣。故六經不可擬也。先儒所論僅謂畏先聖而當知嚴憚耳。此指揚氏《法言》，王氏《中說》，誠為中其弊矣。若夫六經，皆先王得位行道，經緯世宙之跡，而非讬於空言。故以夫子之聖，猶且述而不作。如其不知妄作，不特有擬聖之嫌，抑且蹈於僣竊王章之罪也，可不慎歟！
○易教中
孔仲達曰："夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱。"先儒之釋《易》義，未有明通若孔氏者也。得其說而進推之，《易》為王者改制之鉅典，事與治曆明時相表里，其義昭然若揭矣。許叔重釋"易"文曰："蜥易，守宮，象形。祕書說，'日月為易'，象陰陽也。"《周官》太卜，掌三《易》之法。鄭氏注："易者，揲蓍變易之數可占者也。"朱子以謂"《易》有交易變易之義"。是皆因文生解，各就一端而言，非當日所以命《易》之旨也。三《易》之名，雖始於《周官》，而《連山》、《歸藏》，可並名《易》，《易》不可附《連山》、《歸藏》而稱為三連三歸者，誠以《易》之為義，實該羲、農以來不相沿襲之法數也。易之初見於文字，則帝典之"平在朔易"也，孔《傳》謂歲改易，而周人即取以名揲卦之書，則王者改制更新之大義，顯而可知矣。《大傳》曰："生生之謂易。"韓康伯謂"陰陽轉易，以成化生"。此即朱子交易變易之義所由出也。三《易》之文雖不傳，今觀《周官》太卜有其法，《左氏》記占有其辭，則《連山》、《歸藏》，皆有交易變易之義。是羲、農以來，《易》之名雖未立，而《易》之意已行乎其中矣。上古淳質，文字無多，固有具其實而未著其名者。后人因以定其名，則徹前后，而皆以是為主義焉，一若其名之向著者，此亦其一端也。
欽明之為敬也，允塞之為誠也，曆象之為曆也，(曆象之曆，作推步解，非曆書之名。)皆先具其實而后著之名也。《易·革·象》曰："澤中有火，君子以治曆明時。"其《彖》曰："天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。"曆自黃帝以來，代為更變，而夫子乃為取象於澤火，且以天地改時、湯武革命為革之卦義；則《易》之隨時廢興，道豈有異乎？《易》始羲、農，而備於成周；曆始黃帝，而遞變於后世；上古詳天道，而中古以下詳人事之大端也。然卦氣之說，雖創於漢儒，而卦序卦位，則已具函其終始；則疑大撓未造甲子以前，羲農即以卦畫為曆象，所謂天人合於一也。《大傳》曰："古者，庖羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。"此黃帝未作干支之前所創造也。觀於羲和分命，則象法文宜，其道無所不備，皆用以為授人時也。是知上古聖人，開天創制，立法以治天下，作《易》之與造曆，同出一源，未可強分孰先孰后。故《易》曰："開物成務，冒天下之道。"《書》曰：平秩敬授，作訛成易。皆一理也。
夫子曰："加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。"又曰："吾學周禮，今用之，吾從周。"學《易》者，所以學周禮也，韓宣子見《易·象》、《春秋》，以為周禮在魯。夫子學《易》而志《春秋》，所謂學周禮也。夫子語顏淵曰："行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞。"是斟酌百王，損益四代，為萬世之圭臬也。曆象遞變，而夫子獨取於夏時；筮占不同，而夫子獨取於《周易》。此三代以后，至今循行而不廢者也。然三代以后，曆顯而《易》微；曆存於官守，而《易》流於師傳；故儒者敢於擬《易》，而不敢造曆也。曆之薄蝕盈虧，有象可驗，而《易》之吉凶悔吝，無跡可拘；是以曆官不能穿鑿於私智，而《易》師各自為說，不勝紛紛也。故學《易》者，不可以不知天。(觀此，益知《太玄》、《元包》、《潛虛》之屬，乃是萬無可作之理，其故總緣不知為王制也。)
○易教下
《易》之象也，《詩》之興也，變化而不可方物矣。《禮》之官也，《春秋》之例也，謹嚴而不可假借矣。夫子曰："天下同歸而殊途，一致而百慮。"君子之於六藝，一以貫之，斯可矣。物相雜而為之文，事得比而有其類。知事物名義之雜出而比處也，非文不足以達之，非類不足以通之；六藝之文，可以一言盡也。夫象歟，興歟，例歟，官歟，風馬牛之不相及也，其辭可謂文矣，其理則不過曰通於類也。故學者之要，貴乎知類。
象之所包廣矣，非徒《易》而已，六藝莫不兼之，蓋道體之將形而未顯者也。雎鳩之於好逑，樛木之於貞淑，甚而熊蛇之於男女，象之通於《詩》也。五行之徵五事，箕畢之驗雨風，甚而傅岩之入夢賚，象之通於《書》也。古官之紀雲鳥，《周官》之法天地四時，以至龍翟章衣，熊虎志射，象之通於《禮》也。歌協陰陽，舞分文武，以至磬念卦疆，鼓思將帥，象之通於《樂》也。筆削不廢災異，《左氏》遂廣妖祥，象之通於《春秋》也。《易》與天地準，故能彌綸天地之道。萬事萬物，當其自靜而動，形跡未彰而象見矣。故道不可見，人求道而恍若有見者，皆其象也。
有天地自然之象，有人心營構之象。天地自然之象，《說卦》為天為圜諸條，約略足以盡之。人心營構之象，睽車之載鬼，翰音之登天，意之所至，無不可也。然而心虛用靈，人累於天地之間，不能不受陰陽之消息，心之營構，則情之變易為之也。情之變易，感於人世之接構，而乘於陰陽倚伏為之也。是則人心營構之象，亦出天地自然之象也。
《易》象雖包六藝，與《詩》之比興，尤為表里。夫《詩》之流別，盛於戰國人文，所謂長於諷喻，不學《詩》，則無以言也。(詳《詩教》篇。)然戰國之文，深於比興，即其深於取象者也。《莊》、《列》之寓言也，則触蠻可以立國，蕉鹿可以聽訟。《離騷》之抒憤也，則帝闕可上九天，鬼情可察九地。他若縱橫馳說之士，飛箝捭闔之流，徙蛇引虎之營謀，桃梗土偶之問答，愈出愈奇，不可思議。然而指迷從道，固有其功；飾奸售欺，亦受其毒。故人心營構之象，有吉有凶；宜察天地自然之象，而衷之以理，此《易》教之所以範天下也。
諸子百家，不衷大道，其所以持之有故而言之成理者，則以本原所出，皆不外於《周官》之典守。其支離而不合道者，師失官守，末流之學，各以私意恣其說爾。非於先王之道，全無所得，而自樹一家之學也。至於佛氏之學，來自西域，毋論彼非世官典守之遺，且亦生於中國，言語不通，沒於中國，文字未達也。然其所言與其文字，持之有故而言之成理者，殆較諸子百家為尤盛。反覆審之，而知其本原出於《易》教也。蓋其所謂心性理道，名目有殊，推其義指，初不異於聖人之言。其異於聖人者，惟舍事物而別見有所謂道爾。至於丈六金身，莊嚴色相，以至天堂清明，地獄陰慘，天女散花，夜叉披發，種種詭幻，非人所見，儒者斥之為妄，不知彼以象教，不啻《易》之龍血玄黃，張弧載鬼。是以閻摩變相，皆即人心營構之象而言，非彼造作誑誣以惑世也。至於末流失傳，鑿而實之，夫婦之愚，偶見形於形憑於聲者，而附會出之，遂謂光天之下，別有境焉。儒者又不察其本末，攘臂以爭，憤若不共戴天，而不知非其實也。令彼所學，與夫文字之所指擬，但切入於人倫之所日用，即聖人之道也。以象為教，非無本也。
《易》象通於《詩》之比興；《易》辭通於《春秋》之例。嚴天澤之分則二多譽，四多懼焉。謹治亂之際，則陽君子，陰小人也。杜微漸之端，姤一陰，而已惕女壯。臨二陽，而即慮八月焉。慎名器之假，五戒陰柔，三多危惕焉。至於四德尊，元而無異稱，亨有小亨，利貞有小利貞，貞有貞吉貞凶，吉有元吉，悔有悔亡，咎有無咎，一字出入，謹嚴甚於《春秋》。蓋聖人於天人之際，以謂甚可畏也。《易》以天道而切人事，《春秋》以人事而協天道，其義例之見於文辭，聖人有戒心焉。
○書教上
《周官》外史，掌三皇五帝之書。今存虞、夏、商、周之策而已，五帝僅有二，而三皇無聞焉。左氏所謂《三墳》、《五典》，今不可知，未知即是其書否也？以三王之誓、誥、貢、範諸篇，推測三皇諸帝之義例，則上古簡質，結繩未遠，文字肇興，書取足以達微隱通形名而已矣。因事命篇，本無成法，不得如后史之方圓求備，拘於一定之名義者也。夫子敘而述之，取其疏通知遠，足以垂教矣。世儒不達，以謂史家之初祖，實在《尚書》，因取后代一成之史法，紛紛擬《書》者，皆妄也。
三代以上之為史，與三代以下之為史，其同異之故可知也。三代以上，記注有成法，而撰述無定名；三代以下，撰述有定名，而記注無成法。夫記注無成法，則取材也難；撰述有定名，則成書也易。成書易，則文勝質矣。取材難，則偽亂真矣。偽亂真而文勝質，史學不亡而亡矣。良史之才，間世一出，補偏救弊，憊且不支。非后人學識不如前人，《周官》之法亡，而《尚書》之教絕，其勢不得不然也。
《周官》三百六十，具天下之縴析矣，然法具於官，而官守其書。觀於六卿聯事之義，而知古人之於典籍，不憚繁復周悉，以為記注之備也。即如六典之文，繁委如是，太宰掌之，小宰副之，司會、司書、太史又為各掌其貳，則六典之文，蓋五倍其副貳，而存之於掌故焉。其他篇籍，亦當稱是。是則一官失其守，一典出於水火之不虞，他司皆得藉徵於副策。斯非記注之成法，詳於后世歟？漢至元成之間，典籍可謂備矣。然劉氏七略，雖溯六典之流別，亦已不能具其官；而律令藏於法曹，章程存於故府，朝儀守於太常者，不聞石渠天祿別儲副貳，以備校司之討論，可謂無成法矣。漢治最為近古，而荒略如此，又何怪乎后世之文章典故，雜亂而無序也哉？
孟子曰："王者之跡息而《詩》亡；《詩》亡然后《春秋》作。"蓋言王化之不行也，推原《春秋》之用也。不知《周官》之法廢而《書》亡，《書》亡而后《春秋》作。則言王章之不立也，可識《春秋》之體也。不知《周官》之法廢而《書》亡哉？蓋官禮制密，而后記注有成法；記注有成法，而后撰述可以無定名。以謂縴悉委備，有司具有成書，而吾特舉其重且大者，筆而著之，以示帝王經世之大略；而典、謨、訓、誥、貢、範、官、刑之屬，詳略去取，惟意所命，不必著為一定之例焉，斯《尚書》之所以經世也。至官禮廢，而記注不足備其全；《春秋》比事以屬辭，而左氏不能不取百司之掌故，與夫百國之寶書，以備其事之始末，其勢有然也。馬、班以下，演左氏而益暢其支焉。所謂記注無成法，而撰述不能不有定名也。故曰：王者跡息而《詩》亡，見《春秋》之用；《周官》法廢而《書》亡，見《春秋》之體也。
《記》曰："左史記言，右史記動。"其職不見於《周官》，其書不傳於后世，殆禮家之愆文歟？后儒不察，而以《尚書》分屬記言，《春秋》分屬記事，則失之甚也。夫《春秋》不能舍傳而空存其事目，則左氏所記之言，不啻千萬矣。《尚書》典謨之篇，記事而言亦具焉；訓誥之篇，記言而事亦見焉。古人事見於言，言以為事，未嘗分事言為二物也。劉知幾以二典、貢、範諸篇之錯出，轉譏《尚書》義例之不純，毋乃因后世之空言，而疑古人之實事乎！《記》曰："疏通知遠，《書》教也。"豈曰記言之謂哉？
六藝並立，《樂》亡而入於《詩》、《禮》，《書》亡而入於《春秋》，皆天時人事，不知其然而然也。《春秋》之事，則齊桓、晉文，而宰孔之命齊侯，王子虎之命晉侯，皆訓誥之文也，而左氏附傳以翼經；夫子不與《文侯之命》同著於篇，則《書》入《春秋》之明證也。馬遷紹法《春秋》，而刪潤典謨，以入紀傳；班固承遷有作，而《禹貢》取冠《地理》，《洪範》特志《五行》，而《書》與《春秋》不得不合為一矣。后儒不察，又謂紀傳法《尚書》，而編年法《春秋》，是與左言右事之強分流別，又何以異哉？
○書教中
《書》無定體，故易失其傳；亦惟《書》無定體，故讬之者眾。週末文勝，官禮失其職守，而百家之學，多爭讬於三皇五帝之書矣。藝植讬於神農，兵法醫經讬於黃帝，好事之徒，傳為《三墳》之逸書而《五典》之別傳矣。不知書固出於依讬，旨亦不盡無所師承，官禮政舉而人存，世氏師傳之掌故耳。惟"三""五"之留遺，多存於《周官》之職守，則外史所掌之書，必其籍之別具，亦如六典各存其副之制也。左氏之所謂《三墳》、《五典》，或其概而名之，或又別為一說，未可知也。必欲確指如何為三皇之墳，如何為五帝之典，則鑿矣。
《逸周書》七十一篇，多官禮之別記與《春秋》之外篇，殆治《尚書》者雜取以備經書之旁證耳。劉、班以謂孔子所論百篇之餘，則似逸篇，初與典、謨、訓、誥，同為一書，而孔子為之刪彼存此耳。毋論其書文氣不類，醇駁互見，即如《職方》、《時訓》諸解，明用經記之文，《太子晉解》，明取春秋時事，其為外篇別記，不待繁言而決矣。而其中實有典言寶訓，識為先王誓誥之遺者，亦未必非百篇之逸旨，而不可遽為刪略之餘也。夫子曰："信而好古。"先王典誥，衰周猶有存者，而夫子刪之，豈得為好古哉？惟《書》無定體，故《春秋》官禮之別記外篇，皆得從而附合之，亦可明《書》教之流別矣。
《書》無定體，故附之者雜。后人妄擬《書》以定體，故守之也拘。古人無空言，安有記言之專書哉？漢儒誤信《玉藻》記文，而以《尚書》為記言之專書焉。於是后人削趾以適屨，轉取事文之合者，削其事而輯錄其文，以為《尚書》之續焉；若孔氏《漢、魏尚書》、王氏《續書》之類皆是也。無其實，而但貌古人之形似，譬如畫餅餌之不可以充飢。況《尚書》本不止於記言，則孔衍、王通之所擬，並古人之形似而不得矣。劉知幾嘗患史策記事之中，忽間長篇文筆，欲取君上詔誥，臣工奏章，別為一類，編次紀傳史中，略如書志之各為篇目，是劉亦知《尚書》折而入《春秋》矣。然事言必分為二，則有事言相貫、質與文宣之際，如別自為篇，則不便省覽，如仍然合載，則為例不純；是以劉氏雖有是說，后人訖莫之行也。至如論事章疏，本同口奏，辨難書牘，不異面論，次於紀傳之中，事言無所分析，后史恪遵成法可也。乃若揚、馬之辭賦，原非政言，嚴、徐之上書，亦同獻頌，鄒陽、枚乘之縱橫，杜欽、谷永之附會，本無關於典要，馬、班取表國華，削之則文採滅如，存之則紀傳猥濫，斯亦無怪劉君之欲議更張也。
杜氏《通典》為卷二百，而《禮典》乃八門之一，已占百卷，蓋其書本官禮之遺，宜其於禮事加詳也。然敘典章制度，不異諸史之文，而禮文疑似，或事變參差，博士經生，折中詳議，或取裁而徑行，或中格而未用，入於正文，則繁復難勝，削而去之，則事理未備；杜氏並為採輯其文，附著禮門之后，凡二十餘卷，可謂窮天地之際，而通古今之變者矣。史遷之書，蓋於《秦紀》之后，存錄秦史原文。惜其義例未廣，后人亦不復踵行，斯並記言記事之窮，別有變通之法，后之君子所宜參取者也。
濫觴流為江河，事始簡而終鉅也。東京以還，文勝篇富，史臣不能概見於紀傳，則匯次為《文苑》之篇。文人行業無多，但著官階貫系，略如《文選》人名之注，試榜履曆之書，本為麗藻篇名，轉覺風華消索；則知一代文章之盛，史文不可得而盡也。蕭統《文選》以還，為之者眾，今之尤表表者，姚氏之《唐文粹》，呂氏之《宋文鑒》，蘇氏之《元文類》，並欲包括全代，與史相輔，此則轉有似乎言事分書，其實諸選乃是春華，正史其秋實爾。(史與文選，各有言與事，故僅可分華與實，不可分言與事。)
四部既分，集林大暢。文人當誥，則內制外制之集，自為編矣。宰相論思，言官白簡，卿曹各言識事，閫外料敵善謀，陸贄《奏議》之篇，蘇軾進呈之策，又各著於集矣。萃合則有名臣經濟、策府議林，連編累牘，可勝數乎！大抵前人著錄，不外別集總集二條，蓋以一人文字觀也。其實應隸史部，追源當系《尚書》；但訓誥乃《尚書》之一端，不得如漢人之直以記言之史目《尚書》耳。
名臣章奏，隸於《尚書》，以擬訓誥，人所易知。撰輯章奏之人，宜知訓誥之記言，必敘其事，以備所言之本末，故《尚書》無一空言，有言必措諸事也。后之輯章奏者，但取議論曉暢，情辭慨切，以為章奏之佳也，不備其事之始末。雖有佳章，將何所用？文人尚華之習見，不可語於經史也。班氏董、賈二傳，則以《春秋》之學為《尚書》也，(即《尚書》折入《春秋》之證也。)其敘賈、董生平行事，無意求詳，前后寂寥數言，不過為政事諸疏、天人三策備始末爾。(賈、董未必無事可敘，班氏重在疏策，不妨略去一切，但錄其言，前后略綴數語，備本末耳，不似后人作傳，必盡生平，斤斤求備。)噫！觀史裁者，必知此意，而始可與言《尚書》、《春秋》之學各有其至當，不似后世類鈔徵事，但知方圓求備而已也。
○書教下
《易》曰："著之德圓而神，卦之德方以智。"閒嘗竊取其義，以概古今之載籍，撰述欲其圓而神，記注欲其方以智也。夫智以藏往，神以知來，記注欲往事之不忘，撰述欲來者之興起，故記注藏往似智，而撰述知來擬神也。藏往欲其賅備無遺，故體有一定，而其德為方；知來欲其決擇去取，故例不拘常，而其德為圓。《周官》三百六十，天人官曲之故可謂無不備矣。然諸史皆掌記注，而未嘗有撰述之官；(祝史命告，未嘗非撰述，然無撰史之人。如《尚書》誓誥，自出史職，至於帝典諸篇，並無應撰之官。)則傳世行遠之業，不可拘於職司，必待其人而后行；非聖哲神明，深知二帝三王精微之極致，不足以與此。此《尚書》之所以無定法也。
《尚書》、《春秋》，皆聖人之典也。《尚書》無定法，而《春秋》有成例。故《書》之支裔，折入《春秋》，而《書》無嗣音。有成例者易循，而無定法者難繼，此人之所知也。然圓神方智，自有載籍以還，二者不偏廢也。不能究六藝之深耳，未有不得其遺意者也。史氏繼《春秋》而有作，莫如馬、班，馬則近於圓而神，班則近於方以智也。
《尚書》一變而為左氏之《春秋》，《尚書》無成法而左氏有定例，以緯經也。左氏一變而為史遷之紀傳，左氏依年月而遷書分類例，以搜逸也。遷書一變而為班氏之斷代，遷書通變化，而班氏守繩墨，以示包括也。就形貌而言，遷書遠異左氏，而班史近同遷書，蓋左氏體直，自為編年之祖，而馬、班曲備，皆為紀傳之祖也。推精微而言，則遷書之去左氏也近，而班史之去遷書也遠；蓋遷書體圓用神，多得《尚書》之遺；班氏體方用智，多得官禮之意也。
遷書紀、表、書、傳，本左氏而略示區分，不甚拘拘於題目也。《伯夷列傳》，乃七十篇之序例，非專為伯夷傳也。《屈賈列傳》所以惡絳、灌之讒，其敘屈之文，非為屈氏表忠，乃吊賈之賦也。《倉公》錄其醫案，《貨殖》兼書物產，《龜策》但言卜筮，亦有因事命篇之意，初不沾沾為一人具始末也。《張耳陳餘》，因此可以見彼耳。《孟子荀卿》，總括游士著書耳。名姓標題，往往不拘義例，僅取名篇，譬如《關雎》、《鹿鳴》，所指乃在嘉賓淑女，而或且譏其位置不倫，(如孟子與三鄒子。)或又摘其重復失檢，(如子貢已在《弟子傳》，又見於《貨殖》。)不知古人著書之旨，而轉以后世拘守之成法，反訾古人之變通，亦知遷書體圓而用神，猶有《尚書》之遺者乎！
遷《史》不可為定法，固《書》因遷之體，而為一成之義例，遂為后世不祧之宗焉。三代以下，史才不世出，而謹守繩墨，待其人而后行，勢之不得不然也。然而固《書》本撰述而非記注，則於近方近智之中，仍有圓且神者，以為之裁制，是以能成家，而可以傳世行遠也。后史失班史之意，而以紀表志傳，同於科舉之程式，官府之簿書，則於記注撰述，兩無所似，而古人著書之宗旨，不可復言矣。史不成家，而事文皆晦，而猶拘守成法，以謂其書固祖馬而宗班也，而史學之失傳也久矣！
曆法久則必差，推步后而愈密，前人所以論司天也。而史學亦復類此。《尚書》變而為《春秋》，則因事命篇，不為常例者，得從比事屬辭為稍密矣。《左》、《國》變而為紀傳，則年經事緯，不能旁通者，得從類別區分為益密矣。紀傳行之千有餘年，學者相承，殆如夏葛冬裘，渴飲飢食，無更易矣。然無別識心裁，可以傳世行遠之具；而斤斤如守科舉之程式，不敢稍變；如治胥吏之簿書，繁不可刪。以雲方智，則冗復疏舛，難為典據；以雲圓神，則蕪濫浩瀚，不可誦識。蓋族史但知求全於紀表志傳之成規，而書為體例所拘，但欲方圓求備，不知紀傳原本《春秋》，《春秋》原合《尚書》之初意也。《易》曰："窮則變，變則通，通則久。"紀傳實為三代以后之良法，而演習既久，先王之大經大法，轉為末世拘守之紀傳所蒙，曷可不思所以變通之道歟？
左氏編年，不能曲分類例，《史》、《漢》紀表傳志，所以濟類例之窮也。族史轉為類例所拘，以致書繁而事晦；亦猶訓詁注疏，所以釋經，俗師反溺訓詁注疏而晦經旨也。夫經為解晦，當求無解之初；史為例拘，當求無例之始。例自《春秋》左氏始也，盍求《尚書》未入《春秋》之初意歟？
神奇化臭腐，臭腐復化為神奇，解《莊》書者，以謂天地自有變化，人則從而奇腐雲耳。事屢變而復初，文飾窮而反質，天下自然之理也。《尚書》圓而神，其於史也，可謂天之至矣。非其人不行，故折入左氏，而又合流於馬、班，蓋自劉知幾以還，莫不以謂書教中絕，史官不得衍其緒矣。又自《隋·經籍志》著錄，以紀傳為正史，編年為古史，曆代依之，遂分正附，莫不甲紀傳而乙編年。則馬、班之史，以支子而嗣《春秋》，荀悅、袁宏，且以左氏大宗，而降為旁庶矣。司馬《通鑒》病紀傳之分，而合之以編年。袁樞《紀事本末》又病《通鑒》之合，而分之以事類。按本末之為體也，因事命篇，不為常格；非深知古今大體，天下經綸，不能網羅隱括，無遺無濫。文省於紀傳，事豁於編年，決斷去取，體圓用神，斯真《尚書》之遺也。在袁氏初無其意，且其學亦未足與此，書亦不盡合於所稱。故曆代著錄諸家，次其書於雜史。自屬纂錄之家，便觀覽耳。但即其成法，沉思冥索，加以神明變化，則古史之原，隱然可見。書有作者甚淺，而觀者甚深，此類是也。故曰：神奇化臭腐，而臭腐復化為神奇，本一理耳。
夫史為記事之書。事萬變而不齊，史文屈曲而適如其事，則必因事命篇，不為常例所拘，而后能起訖自如，無一言之或遺而或溢也。此《尚書》之所以神明變化，不可方物。降而左氏之傳，已不免於以文徇例，理勢不得不然也。以上古神聖之制作，而責於晚近之史官，豈不懸絕歟！不知經不可學而能，意固可師而仿也。且《尚書》固有不可盡學者也，即《紀事本末》，不過纂錄小書，亦不盡取以為史法，而特以義有所近，不得以辭害意也。斟酌古今之史，而定文質之中，則師《尚書》之意，而以遷《史》義例，通左氏之裁制焉，所以救紀傳之極弊，非好為更張也。
紀傳雖創於史遷，然亦有所受也。觀於《太古年紀》、《夏殷春秋》《竹書紀年》，則本紀編年之例，自文字以來，即有之矣。《尚書》為史文之別具，如用左氏之例，而合於編年，即傳也。以《尚書》之義，為《春秋》之傳，則左氏不致以文徇例，而浮文之刊落者多矣。以《尚書》之義，為遷《史》之傳，則八書三十世家，不必分類，皆可仿左氏而統名曰傳。或考典章制作，或敘人事終始，或究一人之行，(即列傳本體。)或合同類之事，或錄一時之言，(訓誥之類。)或著一代之文，因事命篇，以緯本紀。則較之左氏翼經，可無局於年月后先之累；較之遷《史》之分列，可無歧出互見之煩。文省而事益加明，例簡而義益加精，豈非文質之適宜，古今之中道歟？至於人名事類，合於本末之中，難於稽檢，則別編為表，以經緯之；天象地形，輿服儀器，非可本末該之，且亦難以文字著者，別繪為圖，以表明之。蓋通《尚書》、《春秋》之本原，而拯馬《史》、班《書》之流弊，其道莫過於此。至於創立新裁，疏別條目，較古今之述作，定一書之規模，別具《圓通》之篇，此不具言。
邵氏晉涵雲："紀傳史裁，參仿袁樞，是貌同心異。以之上接《尚書》家言，是貌異心同。是篇所推，於六藝為支子，於史學為大宗；於前史為中流砥柱，於后學為蠶叢開山。"
○詩教上
周衰文弊，六藝道息，而諸子爭鳴。蓋至戰國而文章之變盡，至戰國而著述之事專，至戰國而后世之文體備；故論文於戰國，而昇降盛衰之故可知也。戰國之文，奇邪錯出，而裂於道，人知之；其源皆出於六藝，人不知也。后世之文，其體皆備於戰國，人不知；其源多出於《詩》教，人愈不知也。知文體備於戰國，而始可與論后世之文。知諸家本於六藝，而后可與論戰國之文，知戰國多出於《詩》教，而后可與論六藝之文；可與論六藝之文，而后可與離文而見道；可與離文而見道，而后可與奉道而折諸家之文也。
戰國之文，其源皆出於六藝，何謂也？曰：道體無所不該，六藝足以盡之。諸子之為書，其持之有故而言之成理者，必有得於道體之一端，而后乃能恣肆其說，以成一家之言也。所謂一端者，無非六藝之所該，故推之而皆得其所本；非謂諸子果能服六藝之教，而出辭必衷於是也。《老子》說本陰陽，《莊》、《列》寓言假象，《易》教也。鄒衍侈言天地，關尹推衍五行，《書》教也。管、商法制，義存政典，《禮》教也。申、韓刑名，旨歸賞罰，《春秋》教也。其他楊、墨、尹文之言，蘇、張、孫、吳之術，辨其源委，挹其旨趣，九流之所分部，《七錄》之所敘論，皆於物曲人官，得其一致，而不自知為六典之遺也。
戰國之文，既源於六藝，又謂多出於《詩》教，何謂也？曰：戰國者，縱橫之世也。縱橫之學，本於古者行人之官。觀春秋之辭命，列國大夫，聘問諸侯，出使專對，蓋欲文其言以達旨而已。至戰國而抵掌揣摩，騰說以取富貴，其辭敷張而揚厲，變其本而加恢奇焉，不可謂非行人辭命之極也。孔子曰："誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對，雖多奚為？"是則比興之旨，諷諭之義，固行人之所肄也。縱橫者流，推而衍之，是以能委折而入情，微婉而善諷也。九流之學，承官曲於六典，雖或原於《書》、《易》、《春秋》，其質多本於禮教，為其體之有所該也。及其出而用世，必兼縱橫，所以文其質也。古之文質合於一，至戰國而各具之質；當其用也，必兼縱橫之辭以文之，周衰文弊之效也。故曰：戰國者，縱橫之世也。
后世之文其體皆備於戰國，何謂也？曰：子史衰而文集之體盛；著作衰而辭章之學興。文集者，辭章不專家，而萃聚文墨，以為蛇龍之菹也。(詳見《文集》篇。)后賢承而不廢者，江河導而其勢不容復遏也。經學不專家，而文集有經義；史學不專家，而文集有傳記；立言不專家，(即諸子書也。)而文集有論辨。后世之文集，舍經義與傳記論辨之三體，其餘莫非辭章之屬也。而辭章實備於戰國，承其流而代變其體制焉。學者不知，而溯摯虞所裒之《流別》，(摯虞有《文章流別傳》。)甚且以蕭梁《文選》，舉為辭章之祖也，其亦不知古今流別之義矣。
今即《文選》諸體，以徵戰國之賅備。(摯虞《流別》，孔逭《文苑》，今俱不傳，故據《文選》。)京都諸賦，蘇、張縱橫六國，侈陳形勢之遺也。《上林》、《羽獵》，安陵之從田，龍陽之同釣也。《客難》、《解嘲》，屈原之《漁父》、《卜居》，莊周之惠施問難也。韓非《儲說》，比事徵偶，《連珠》之所肇也。(前人已有言及之者。)而或以為始於傅毅之徒，(傅玄之言。)非其質矣。孟子問齊王之大欲，曆舉輕曖肥甘，聲音採色，《七林》之所啟也；而或以為創之枚乘，忘其祖矣。鄒陽辨謗於梁王，江淹陳辭於建平，蘇秦之自解忠信而獲罪也。《過秦》、《王命》、《六代》、《辨亡》諸論，抑揚往復，詩人諷諭之旨，孟、荀所以稱述先生，儆時君也。(屈原上稱帝嚳，中述湯、武，下道齊桓，亦是。)淮南賓客，梁苑辭人，原、嘗、申、陵之盛舉也。東方、司馬，侍從於西京，徐、陳、應、劉，徵逐於鄴下，談天雕龍之奇觀也。遇有昇沉，時有得失，畸才匯於末世，利祿萃其性靈，廊廟山林，江湖魏闕，曠世而相感，不知悲喜之何從，文人情深於《詩》、《騷》，古今一也。
至戰國而文章之變盡，至戰國而后世之文體備，其言信而有徵矣。至戰國而著述之事專，何謂也？曰：古未嘗有著述之事也，官師守其典章，史臣錄其職載。文字之道，百官以之治，而萬民以之察，而其用已備矣。是故聖王書同文以平天下，未有不用之於政教典章，而以文字為一人之著述者也。(詳見外篇《校讎略·著錄先明大道論》。)道不行而師儒立其教，我夫子之所以功賢堯舜也。然而予欲無言，無行不與，六藝存周公之舊典，夫子未嘗著述也。《論語》記夫子之微言，而曾子子思，俱有述作以垂訓，至孟子而其文然后閎肆焉，著述至戰國而始專之明驗也。(《論語》記曾子之沒，吳起嘗師《曾子》，則《曾子》沒於戰國初年，而《論語》成於戰國之時明矣。)春秋之時，管子嘗有書矣，《鬻子》、《晏子》，后人所讬。然載一時之典章政教，則猶周公之有《官禮》也。記管子之言行，則習管氏法者所綴輯，而非管仲所著述也。(或謂管仲之書，不當稱桓公之謚，閻氏若璩又謂后人所加，非《管子》之本文，皆不知古人並無私自著書之事，皆是后人綴輯，詳《諸子》篇。)兵家之有《太公陰符》，醫家之有《黃帝素問》，農家之《神農》、《野老》，先儒以謂后人偽撰，而依讬乎古人；其言似是，而推究其旨，則亦有所未盡也。蓋末數小技，造端皆始於聖人，苟無微言要旨之授受，則不能以利用千古也。三代盛時，各守人官物曲之世氏，是以相傳以口耳，而孔、孟以前，未嘗得見其書也。至戰國而官守師傳之道廢，通其學者，述舊聞而著於竹帛焉。中或不能無得失，要其所自，不容遽昧也。以戰國之人，而述黃、農之說，是以先儒辨之文辭，而斷其偽讬也；不知古初無著述，而戰國始以竹帛代口耳。(外史掌三皇五帝之書，及四方之志，與孔子所述六藝舊典，皆非著述一類，其說已見於前。)實非有所偽讬也。然則著述始專於戰國，蓋亦出於勢之不得不然矣。著述不能不衍為文辭，而文辭不能不生其好尚。后人無前人之不得已，而惟以好尚逐於文辭焉，然猶自命為著述，是以戰國為文章之盛，而衰端亦已兆於戰國也。
○詩教下
或曰：若是乎三代以后，六藝惟《詩》教為至廣也。敢問文章之用，莫盛於《詩》乎？曰：豈特三代以后為然哉？三代以前，《詩》教未嘗不廣也。夫子曰："不學《詩》，無以言。"古無私門之著述，未嘗無達衷之言語也。惟讬於聲音，而不著於文字，故秦人禁《詩》、《書》，《書》闕有間，而《詩》篇無有散失也。后世竹帛之功，勝於口耳；而古人聲音之傳，勝於文字；則古今時異，而理勢亦殊也。自古聖王以禮樂治天下，三代文質，出於一也。世之盛也，典章存於官守，《禮》之質也；情志和於聲詩，樂之文也。迨其衰也，典章散，而諸子以術鳴。故專門治術，皆為《官禮》之變也。情志蕩，而處士以橫議，故百家馳說，皆為聲《詩》之變也。(名、法、兵、農、陰陽之類，主實用者，謂之專門治術，其初各有職掌，故歸於官，而為禮之變也。談天、雕龍、堅白、異同之類，主虛理者，謂之百家馳說。其言不過達其情志，故歸於詩，而為樂之變也。)戰國之文章，先王禮樂之變也。(六藝為《官禮》之遺，其說亦詳外篇《校讎略》中《著錄先明大道論》。)然而獨謂《詩》教廣於戰國者，專門之業少，而縱橫騰說之言多。后世專門子術之書絕(偽體子書，不足言也。)而文集繁，雖有醇駁高下之不同，其究不過自抒其情志。故曰：后世之文體，皆備於戰國，而《詩》教於斯可謂極廣也。學者誠能博覽后世文之集，而想見先王禮樂之初焉，庶幾有立而能言，(學問有主即是立，不盡如朱子所雲肌膚筋骸之束而已也。)可以與聞學《詩》學《禮》之訓矣。
學者惟拘聲韻為之詩，而不知言情達志，敷陳諷諭，抑揚涵泳之文，皆本於《詩》教。是以后世文集繁，而紛紜承用之文，相與沿其體，而莫由知其統要也。至於聲韻之文，古人不盡通於《詩》，而后世承用詩賦之屬，亦不盡出六藝之教也，其故亦備於戰國。是故明於戰國昇降之體勢，而后禮樂之分可以明，六藝之教可以別；《七略》九流諸子百家之言，可以導源而濬流；兩流、六朝、唐、宋、元、明之文，可以畦分而塍別；官曲術業，聲詩辭說，口耳竹帛之遷變，可坐而定矣。
演疇皇極，訓誥之韻者也，所以便諷誦，志不忘也。六象贊言，《爻》、《系》之韻者也，所以通卜筮，闡幽玄也。六藝非可皆通於《詩》也，而韻言不廢，則諧音協律，不得專為《詩》教也。傳記如《左》、《國》，著說如《老》、《莊》，文逐聲而遂諧，語應節而遽協，豈必合《詩》教之比興哉？焦貢之《易林》，史游之《急就》，經部韻言之不涉於《詩》也。《黃庭經》之七言，《參同契》之斷字，子術韻言之不涉於《詩》也。后世雜藝百家，誦拾名數，率用五言七字，演為歌訣，咸以取便記誦，皆無當於詩人之義也。而文指存乎詠嘆，取義近於比興，多或滔滔萬言，少或寥寥片語，不必諧韻和聲，而識者雅賞其為《風》、《騷》遺範也。故善論文者，貴求作者之意指，而不可拘於形貌也。
傳曰："不歌而誦謂之賦。"班氏固曰："賦者古詩之流。"劉氏勰曰："六藝附庸，蔚為大國。"蓋長言詠嘆之一變，而無韻之文可通於詩者，亦於是而益廣也。屈氏二十五篇，劉、班著錄，以為《屈原賦》也。《漁父》之辭，未嘗諧韻，而入於賦，則文體承用之流別，不可不知其漸也。文之敷張而揚厲者，皆賦之變體，不特附庸之為大國，抑亦陳完之后，離去宛邱故都，而大啟疆字於東海之濱也。后世百家雜藝，亦用賦體為拾誦，(竇氏《述書賦》，吳氏《事類賦》，醫家葯性賦，星卜命相術業賦之類。)蓋與歌訣同出六藝之外矣。然而賦家者流，猶有諸子之遺意，居然自命一家之言者，其中又各有其宗旨焉。殊非后世詩賦之流，拘於文而無其質，茫然不可辨其流別也。是以劉、班《詩賦》一略，區分五類，而屈原、陸賈、荀卿，定為三家之學也。(說詳外篇《校讎略》中《漢志詩賦論》。)馬、班二史，於相如、揚雄諸家之著賦，俱詳著於列傳，自劉知幾以還，從而抵排非笑者，蓋不勝其紛紛矣，要皆不為知言也。蓋為后世文苑之權輿，而文苑必致文採之實跡，以視範史而下，標文苑而止敘文人行略者，為遠勝也。然而漢廷之賦，實非苟作，長篇錄入於全傳，足見其人之極思，殆與賈疏董策，為用不同，而同主於以文傳人也。是則賦家者流，縱橫之派別，而兼諸子之餘風，此其所以異於后世辭章之士也。故論文於戰國而下，貴求作者之意指，而不可拘於形貌也。
論文拘形貌之弊，至后世文集而極矣。蓋編次者之無識，亦緣不知古人之流別，作者之意指，不得不拘貌而論文也。集文雖始於建安，(魏文撰徐、陳、應、劉文為一集，此文集之始，摯虞《流別集》，猶其后也。)而實盛於齊、梁之際；古學之不可復，蓋至齊梁而后蕩然矣。(摯虞《流別集》，乃是后人集前人。人自為集，自齊之《王文憲集》始而昭明《文選》又為總集之盛矣。)範、陳、晉、宋諸史所載，文人列傳，總其撰著，必雲詩、賦、碑、箴、頌、誄若干篇而未嘗雲文集若干卷；則古人文字，散著篇籍，而不強以類分可知也。孫武之書，蓋有八十二篇矣，(說詳外篇《校讎略》中《漢志兵書論》。)而闔閭以謂"子之十三篇，吾既得而見"，是始《計》以下十三篇，當日別出獨行，而后世始合之明徵也。韓非之書，今存五十五篇矣。而秦王見其《五蠹》、《孤憤》，恨不得與同時。是《五蠹》、《孤憤》，當日別出獨行，而后世始合之明徵也。《呂氏春秋》自序，以為良人問十二紀，是八覽六論，未嘗入序次也。董氏《清明》、《玉杯》、《竹林》之篇，班固與《繁露》並紀其篇名，是當日諸篇，未入《繁露》之書也。夫諸子專家之書，指無旁及，而篇次猶不可強繩以類例；況文集所裒，體制非一，命意各殊，不深求其意指之所出，而欲強以篇題形貌相拘哉！
賦先於詩，騷別於賦，賦有問答發端，誤為賦序，前人之議《文選》，猶其顯然者也。若夫《封禪》、《美新》、《典引》，皆頌也。稱符命以頌功德，而別類其體為符命，則王子淵以聖主得賢臣而頌嘉會，亦當別類其體為主臣矣。班固次韻，乃《漢書》之自序也。其雲述《高帝紀》第一，述《陳項傳》第一者，所以自序撰書之本意，史遷有作於先，故己退居於述爾。今於史論之外，別出一體為史述贊，則遷書自序，所謂作《五帝紀》第一，作《伯夷傳》第一者，又當別出一體為史作贊矣。漢武詔策賢良，即策問也。今以出於帝制，遂於策問之外，別名曰詔。然則制策之對，當離諸策而別名為表矣。賈誼《過秦》，蓋《賈子》之篇目也。(今傳《賈氏新書》，首列《過秦》上下二篇，此后為后人輯定，不足為據。《漢志》，《賈誼》五十八篇，又賦七篇，此外別無論者，則《過秦》乃《賈子》篇目明矣。)因陸機《辨亡》之論，規仿《過秦》，遂援左思"著論準《過秦》"之說，而標體為論矣。(左思著論之說，須活看，不可泥。)魏文《典論》，蓋猶桓子《新論》、王充《論衡》之以論名書耳。《論文》，其篇目也。今與《六代》、《辨亡》諸篇，同次於論；然則昭明《自序》，所謂"老、莊之作，管、孟之流，立意為宗，不以能文為本"，其例不收諸子篇次者；豈以有取斯文，即可裁篇題論，而改子為集乎？《七林》之文，皆設問也。今以枚生發問有七，而遂標為七，則《九歌》、《九章》、《九辨》，亦可標為九乎？《難蜀父老》，亦設問也。今以篇題為難，而別為難體，則《客難》當與同編，而《解嘲》當別為嘲體，《賓戲》當別為戲體矣。《文選》者，辭章之圭臬，集部之準繩，而淆亂蕪穢，不可殫詰；則古人流別，作者意指，流覽諸集，孰是深窺而有得者乎？集人之文，尚未得其意指，而自裒所著為文集者，何紛紛耶？若夫總集別集之類例，編輯撰次之得失，今古詳略之攸宜，錄選評鈔之當否，別有專篇討論，不盡述也。
○經解上
六經不言經，三傳不言傳，猶人各有我而不容我其我也。依經而有傳，對人而有我，是經傳人我之名，起於勢之不得已，而非其質本爾也。《易》曰："上古結繩而治，后世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。"夫為治為察，所以宣幽隱而達形名，布政教而齊法度也，未有以文字為一家私言者也。《易》曰："雲電屯，君子以經綸。"經綸之言，綱紀世宙之謂也。鄭氏注，謂"論撰書禮樂，施政事。"經之命名，所由昉乎！然猶經緯經紀雲爾，未嘗明指《詩》、《書》六藝為經也。三代之衰，治教既分，夫子生於東周，有德無位，懼先聖王法積道備，至於成周，無以續且繼者而至於淪失也，於是取周公之典章，所以體天人之撰而存治化之跡者，獨與其徒，相與申而明之。此六藝之所以雖失官守，而猶賴有師教也。然夫子之時，猶不名經也。逮夫子既歿，微言絕而大義將乖，於是弟子門人，各以所見、所聞、所傳聞者，或取簡畢，或授口耳，錄其文而起義。左氏《春秋》，子夏《喪服》諸篇，皆名為傳，而前代逸文，不出於六藝者，稱述皆謂之傳，如孟子所對湯武及文王之囿，是也。則因傳而有經之名，猶之因子而立父之號矣。
至於官師既分，處士橫議，諸子紛紛，著書立說，而文字始有私家之言，不盡出於典章政教也。儒家者流，乃尊六藝而奉以為經，則又不獨對傳為名也。荀子曰："夫學始於誦經，終於習禮。"莊子曰："孔子言治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。"又曰："繙十二經，以見老子。"荀莊皆出子夏門人，而所言如是，六經之名，起於孔門弟子亦明矣。
然所指專言六經，則以先王政教典章，綱維天下，故《經解》疏別六經，以為入國可知其教也。《論語》述夫子之言行，《爾雅》為群經之訓詁，《孝經》則又再傳門人之所述，與《緇衣》、《坊》、《表》諸記，相為出入者爾。劉向、班固之徒，序類有九，而稱藝為六，則固以三者為傳，而附之於經，所謂離經之傳，不與附經之傳相次也。當時諸子著書，往往自分經傳，如撰輯《管子》者之分別經言，《墨子》亦有《經》篇，《韓非》則有《儲說》經傳，蓋亦因時立義，自以其說相經緯爾，非有所擬而僣其名也。經同尊稱，其義亦取綜要，非如后世之嚴也。聖如夫子，而不必為經。諸子有經，以貫其傳，其義各有攸當也。后世著錄之家，因文字之繁多，不盡關於綱紀，於是取先聖之微言，與群經之羽翼，皆稱為經。如《論語》、《孟子》、《孝經》，與夫大小《戴記》之別於《禮》，《左氏》、《公》、《穀》之別於《春秋》，皆題為經，乃有九經、十經、十三、十四諸經，以為專部，蓋尊經而並及經之支裔也。而儒者著書，始嚴經名，不敢触犯，則尊聖教而慎避嫌名，蓋猶三代以后，非人主不得稱我為朕也。然則今之所謂經，其強半皆古人之所謂傳也。古之所謂經，乃三代盛時，典章法度，見於政教行事之實，而非聖人有意作為文字以傳后世也。
○經解中
事有實據，而理無定形。故夫子之述六經，皆取先王典章，未嘗離事而著理。后儒以聖師言行為世法，則亦命其書為經，此事理之當然也。然而以意尊之，則可以意僣之矣。蓋自官師之分也，官有政，賤者必不敢強干之，以有據也。師有教，不肖者輒敢紛紛以自命，以無據也。孟子時，以楊、墨為異端矣。楊氏無書，墨翟之書，初不名經。(雖有《經》篇《經說》，未名全書為經。)而莊子乃雲："若獲、鄧陵之屬，皆誦《墨經》，則其徒自相崇奉而稱經矣。東漢秦景之使天竺，《四十二章》，皆不名經；(佛經皆中國翻譯，竺書無經字。)其后華言譯受，附會稱經，則亦文飾之辭矣。《老子》二篇，劉、班著錄，初不稱經，《隋志》乃依阮《錄》，稱《老子經》，意者阮《錄》出於梁世，梁武崇尚異教，則佛老皆列經科，其所仿也。而加以《道德真經》，與《莊子》之加以《南華真經》，《列子》之加以《沖虛真經》，則開元之玄教設科，附飾文致，又其后而益甚者也。韓退之曰："道其所道，非吾所謂道。"則名教既殊，又何防於經其所經，非吾所謂經乎？
若夫國家制度，本為經制。李悝《法經》，后世律令之所權輿；唐人以律設科，明祖頒示《大誥》，師儒講習，以為功令，是即《易》取經綸之意，國家訓典，臣民尊奉為經，義不背於古也。孟子曰："行仁政，必自經界始。"地界言經，取經紀之意也。是以地理之書，多以經名，《漢志》有《山海經》，《隋志》乃有《水經》，后代州郡地理，多稱圖經，義皆本於經界，書亦自存掌故，不與著述同科，其於六藝之文，固無嫌也。
至於術數諸家，均出聖門制作。周公經理垂典，皆守人官物曲，而不失其傳。及其官司失守，而道散品亡，則有習其說者，相與講貫而授受，亦猶孔門傳習之出於不得已也。然而口耳之學，不能曆久而不差，則著於竹帛，以授之其人，(說詳《詩教上》篇。)亦其理也。是以至戰國而羲、農、黃帝之書，一時雜出焉。其書皆稱古聖，如天文之甘、石《星經》，方技之《靈》、《素》、《難經》，其類實繁，則猶匠祭魯般，兵祭蚩尤，不必著書者之果為聖人，而習是術者，奉為依歸，則亦不得不尊以為經言者也。
又如《漢志》以后，雜出春秋戰國時書，若師曠《禽經》，伯樂《相馬》之經，其類亦繁，不過好事之徒，因其人而附合，或略知其法者，讬古人以鳴高，亦猶儒者之傳梅氏《尚書》，與子夏之《詩大序》也。他若陸氏《茶經》，張氏《棋經》，酒則有《甘露經》，貨則有《相貝經》，是乃以文為諧戲，本無當於著錄之指。譬猶毛穎可以為傳，蟹之可以為志，琴之可以為史，荔枝牡丹之可以為譜耳。此皆若有若無，不足議也。
蓋即數者論之，異教之經，如六國之各王其國，不知周天子也。而《春秋》名分，人具知之，彼亦不能竊而據也。制度之經，時王之法，一道同風，不必皆以經名，而禮時為大，既為當代臣民，固當率由而不越；即服膺六藝，亦出遵王制之一端也。術藝之經，則各有其徒，相與守之，固無虞其越畔也。至諧戲而亦以經名，此趙佗之所謂妄竊帝號，聊以自娛，不妨諧戲置之，六經之道，如日中天，豈以是為病哉！
○經解下
異學稱經以抗六藝，愚也。儒者僣經以擬六藝，妄也。六經初不為尊稱，義取經綸為世法耳，六藝皆周公之政典，故立為經。夫子之聖，非遜周公，而《論語》諸篇不稱經者，以其非政典也。后儒因所尊而尊之，分部隸經，以為傳固翼經者耳。佛老之書，本為一家之言，非有綱紀政事；其徒欲尊其教，自以一家之言，尊之過於六經，無不可也。強加經名以相擬，何異優伶效楚相哉。亦其愚也。揚雄、劉歆，儒之通經者也。揚雄《法言》，蓋雲時人有問，用法應之，抑亦可矣。乃雲象《論語》者，抑何謬邪？雖然，此猶一家之言，其病小也。其大可異者，作《太玄》以準《易》，人僅知謂僣經爾，不知《易》乃先王政典而非空言，雄蓋蹈於僣竊王章之罪，弗思甚也。(詳《易教》篇。)衛氏之《元包》，司馬之《潛虛》，方且擬《玄》而有作，不知《玄》之擬《易》已非也。劉歆為王莽作《大誥》，其行事之得罪名教，固無可說矣。即擬《尚書》，亦何至此哉？河汾六籍，或謂好事者之緣飾，王通未必遽如斯妄也。誠使果有其事，則六經奴婢之誚，猶未得其情矣。奴婢未嘗不服勞於主人，王氏六經，服勞於孔氏者，又何在乎？
束晳之《補笙詩》，皮日休之《補九夏》，白居易之《補湯征》，以為文人戲謔而不為虐，稱為擬作，抑亦可矣。標題曰補，則亦何取辭章家言，以綴《詩》、《書》之闕邪？
至《孝經》，雖名為經，其實傳也。儒者重夫子之遺言，則附之經部矣。馬融誠有志於勸忠，自以馬氏之說，援經徵傳，縱橫反復，極其言之所至可也。必標《忠經》，亦已異矣。乃至分章十八，引《風》綴《雅》，一一效之，何殊張載之《擬四愁》，《七林》之仿《七發》哉！誠哉非馬氏之書，俗儒所依讬也。宋氏之《女孝經》，鄭氏之《女論語》，以謂女子有才，嘉尚其志可也。但彼如欲明女教，自以其意立說可矣。假設班氏惠姬，與諸女相問答，則是將以書為訓典，而先自讬於子虛、亡是之流，使人何所適從？彼意取其似經傳耳，夫經豈可似哉？經求其似，則諢騙有卦，(見《輟耕錄》。)鞾始收聲，有《月令》矣。(皆諧謔事。)
若夫屈原抒憤，有辭二十五篇，劉、班著錄，概稱之曰《屈原賦》矣。乃王逸作《注》，《離騷》之篇，已有經名。王氏釋經為徑，亦不解題為經者，始誰氏也。至宋人注屈，乃雲"一本《九歌》以下有傳字"，雖不知稱名所始，要亦依經而立傳名，不當自宋始也。夫屈子賦，固以《離騷》為重，史遷以下，至取《騷》以名其全書，今猶是也。然諸篇之旨，本無分別，惟因首篇取重，而強分經傳，欲同正《雅》為經，變《雅》為傳之例；是《孟子》七篇，當分《梁惠王》經，與《公孫》、《滕文》諸傳矣。
夫子之作《春秋》，莊生以謂議而不斷，蓋其義寓於其事其文，不自為賞罰也。漢魏而下，仿《春秋》者，蓋亦多矣。其間或得或失，更仆不能悉數。后之論者，至以遷、固而下，擬之《尚書》；諸家編年，擬之《春秋》。不知遷、固本紀，本為《春秋》家學，書志表傳，殆猶《左》、《國》內外之與為終始發明耳。諸家《陽秋》，先后雜出，或用其名而變其體，(《十六國春秋》之類。)或避其名而擬其實，(《通鑒綱目》之類。)要皆不知遷、固之書，本紹《春秋》之學，並非取法《尚書》者也。故明於《春秋》之義者，但當較正遷、固以下其文其事之中，其義固何如耳。若欲萃聚其事，以年分編，則荀悅、袁宏之例具在，未嘗不可法也。必欲於紀傳編年之外，別為《春秋》，則亦王氏《元經》之續耳。夫異端抗經，不足道也。儒者服習六經，而不知經之不可以擬，則淺之乎為儒者矣！
《文史通義》 清·章學誠
文史通義
文史通義 簡介
章學誠（1738-1801年），字實齋，號少岩，浙江會稽（今紹興市）人，是我國封建社會晚期一位杰出的史學評論家。他的代表作《文史通義》和劉知幾的《史通》一直被視作我國古代史學理論的雙璧。《文史通義》是章學誠對史學貢獻最大的著作。他35歲開始撰寫此書，並立下要"成一家之言"的宏偉目標。此書分內篇、外篇和雜篇三部分。其中《浙東學術》一篇，成於逝世前一年。可見該書撰述幾乎曆30年之久。嚴格地說，直到逝世，全書並未完成，像很重要的《圓通》、《春秋》等篇，雖早有計划，終未撰成。而今天人們看到的也僅是內外兩篇。由於該書無嚴格義例，而全書在作者生前既未最后定稿，又未排定篇目，為后人留下難題。作者生前曾講過，想在去世前對自己著作加以整理，最后審錄定稿，但未能如願，臨終前數月，只得將全部文稿委托友人王宗炎代為校定。現今流傳的劉氏嘉業堂刻《章氏遺書》，就是依據王氏所編之目加以補訂刊行的。章氏次子華紱對此書編排並不滿意，所以於道光十二年（1832）在開封另行編印了"大梁本"《文史通義》，並在序中說，王氏所編之目並不符合其先人之意。后來流傳的《文史通義》，主要就是《章氏遺書》本和"大梁本"兩種，而以后者流傳最廣。
《文史通義》是一部縱論文史，品評古今學術的著作。它不僅是史學園地里的奇葩，而且也是文學批評園地里不可多得的佳作。此書要為著作之林校讎得失，品藻流別，進而討論筆削大旨，故皆用辯駁評論的體裁為寫作方法，而其中心則側重於史。由於它是"文""史"通義，綜合討論文史理論問題，因而其內容就不像《史通》主要論史，《文心雕龍》主要論文那麼單一。除部分篇目是分別論述文史外，好多都是文史兼論。所以要嚴格划分哪些是專門論文，哪些是專門論史，是比較困難的。事實上除評論文史之外，還有許多篇屬於哲學範疇，反映作者對客觀世界的看法。正因為全書內容比較龐雜，因而有的學者把它看作是一部學術史，這是不太確切的。
章學誠在學術貢獻上最能體現其"成一家之言"精神的有三個方面；一是史學理論上的突破，二是方志學的奠基，三是校讎學的系統與完善。而一二兩大方面的內容則全在《文史通義》之中。他那豐富的史學理論，在許多方面都確實做到了后來居上，而這許多方面也確實都超過了劉知幾。首先重視史義的研究，並從理論上強調其重要性，這在古代史家當中章學誠是第一人。孔子作《春秋》，記齊桓、晉文爭霸之事，通過事實體現孔子的觀點和目的。孔子也曾講過通過史事實現史義，但並未作理論上的論述。杰出史學評論家劉知幾的論述重點則是曆史編纂學的史學方法論，因而理論上論述史義的重要性便落在章氏身上。正如他自己所言："劉言史法，吾言史意；劉議館局纂修，吾議一家著述。"（《文史通義新編》外篇三，《家書》二）他所以要重視史義，是因為"史所貴者義也，而所具者事也，所憑者文也。"（同上書內篇五《史德》）他認為事是對曆史事實的記載，文則是觀點與事實的表現形式，而觀點又是反映作史者的政治主張與政治立場，因此，"史義"的重要就可想而知了。史家編寫曆史，必須用明確的觀點記載曆史，總結經驗。
其次，提出史家必須具備史德，劉知幾提出良史必備才、學、識三長，千百年來一直成為衡量優秀史家標準，章氏在《史德》篇中對此首先加以肯定，又指出根據他的研究，單具"三長"還不足以稱良史，作為史家，還必須具備"史德"。什麼是"史德"？就是著書者之心術，指史家作史，能否忠實於客觀事實，做到"善惡必書，務求公正"的一種品德。他說："史之義出於天，而史之文不能不籍人力以成之"，"故曰心術不可不慎也。"（同上書內篇五《史德》）特別是"慎辨於天人之際，盡其天而不益以人"的要求把我國古代史學領域"據事直書"傳統發展到一個新的階段。這個新的杰出思想，正是對古往今來曆史經驗的大總結。
第三，對"六經皆史"思想的大發揮。"六經皆史"說不是章氏首先提出，但他對這一思想發揮得最全面、最徹底。他指出《六經》原來也都是先王治國平天下的道理，況且古代並無經史之分，把儒家六部著作推上神聖經書寶座，那是漢武帝獨尊儒術以后之事，從此《六經》就成為封建統治者統治人民的思想基礎。
第四，為我國方志學奠基。該書外篇四至六都是方志論文。章氏雖長於史學，但從未得到清政府的重用。因此他把自己的史學理論，用於編修方志的實踐中。編修方志在他一生活動中占有相當重要地位，並使他成為方志學建立的極關重要人物。梁啟超把他譽為我國"方志之祖"、"方志之聖"。80年代全國修志熱潮興起后，他的方志學說還被用來當作啟蒙理論學習，《文史通義》也成為非談不可、非讀不行的熱門了。
但該書內容龐雜，結構松弛，又缺少中心議題，各篇之間可以說互不關聯，這也許是因為作者一生生活極不安定，全部著作幾乎都寫於"車塵馬足之間"的緣故。
章學誠（1738-1801年），字實齋，號少岩，浙江會稽（今紹興市）人，是我國封建社會晚期一位杰出的史學評論家。他的代表作《文史通義》和劉知幾的《史通》一直被視作我國古代史學理論的雙璧。《文史通義》是章學誠對史學貢獻最大的著作。他35歲開始撰寫此書，並立下要"成一家之言"的宏偉目標。此書分內篇、外篇和雜篇三部分。其中《浙東學術》一篇，成於逝世前一年。可見該書撰述幾乎曆30年之久。嚴格地說，直到逝世，全書並未完成，像很重要的《圓通》、《春秋》等篇，雖早有計划，終未撰成。而今天人們看到的也僅是內外兩篇。由於該書無嚴格義例，而全書在作者生前既未最后定稿，又未排定篇目，為后人留下難題。作者生前曾講過，想在去世前對自己著作加以整理，最后審錄定稿，但未能如願，臨終前數月，只得將全部文稿委托友人王宗炎代為校定。現今流傳的劉氏嘉業堂刻《章氏遺書》，就是依據王氏所編之目加以補訂刊行的。章氏次子華紱對此書編排並不滿意，所以於道光十二年（1832）在開封另行編印了"大梁本"《文史通義》，並在序中說，王氏所編之目並不符合其先人之意。后來流傳的《文史通義》，主要就是《章氏遺書》本和"大梁本"兩種，而以后者流傳最廣。
《文史通義》是一部縱論文史，品評古今學術的著作。它不僅是史學園地里的奇葩，而且也是文學批評園地里不可多得的佳作。此書要為著作之林校讎得失，品藻流別，進而討論筆削大旨，故皆用辯駁評論的體裁為寫作方法，而其中心則側重於史。由於它是"文""史"通義，綜合討論文史理論問題，因而其內容就不像《史通》主要論史，《文心雕龍》主要論文那麼單一。除部分篇目是分別論述文史外，好多都是文史兼論。所以要嚴格划分哪些是專門論文，哪些是專門論史，是比較困難的。事實上除評論文史之外，還有許多篇屬於哲學範疇，反映作者對客觀世界的看法。正因為全書內容比較龐雜，因而有的學者把它看作是一部學術史，這是不太確切的。
章學誠在學術貢獻上最能體現其"成一家之言"精神的有三個方面；一是史學理論上的突破，二是方志學的奠基，三是校讎學的系統與完善。而一二兩大方面的內容則全在《文史通義》之中。他那豐富的史學理論，在許多方面都確實做到了后來居上，而這許多方面也確實都超過了劉知幾。首先重視史義的研究，並從理論上強調其重要性，這在古代史家當中章學誠是第一人。孔子作《春秋》，記齊桓、晉文爭霸之事，通過事實體現孔子的觀點和目的。孔子也曾講過通過史事實現史義，但並未作理論上的論述。杰出史學評論家劉知幾的論述重點則是曆史編纂學的史學方法論，因而理論上論述史義的重要性便落在章氏身上。正如他自己所言："劉言史法，吾言史意；劉議館局纂修，吾議一家著述。"（《文史通義新編》外篇三，《家書》二）他所以要重視史義，是因為"史所貴者義也，而所具者事也，所憑者文也。"（同上書內篇五《史德》）他認為事是對曆史事實的記載，文則是觀點與事實的表現形式，而觀點又是反映作史者的政治主張與政治立場，因此，"史義"的重要就可想而知了。史家編寫曆史，必須用明確的觀點記載曆史，總結經驗。
其次，提出史家必須具備史德，劉知幾提出良史必備才、學、識三長，千百年來一直成為衡量優秀史家標準，章氏在《史德》篇中對此首先加以肯定，又指出根據他的研究，單具"三長"還不足以稱良史，作為史家，還必須具備"史德"。什麼是"史德"？就是著書者之心術，指史家作史，能否忠實於客觀事實，做到"善惡必書，務求公正"的一種品德。他說："史之義出於天，而史之文不能不籍人力以成之"，"故曰心術不可不慎也。"（同上書內篇五《史德》）特別是"慎辨於天人之際，盡其天而不益以人"的要求把我國古代史學領域"據事直書"傳統發展到一個新的階段。這個新的杰出思想，正是對古往今來曆史經驗的大總結。
第三，對"六經皆史"思想的大發揮。"六經皆史"說不是章氏首先提出，但他對這一思想發揮得最全面、最徹底。他指出《六經》原來也都是先王治國平天下的道理，況且古代並無經史之分，把儒家六部著作推上神聖經書寶座，那是漢武帝獨尊儒術以后之事，從此《六經》就成為封建統治者統治人民的思想基礎。
第四，為我國方志學奠基。該書外篇四至六都是方志論文。章氏雖長於史學，但從未得到清政府的重用。因此他把自己的史學理論，用於編修方志的實踐中。編修方志在他一生活動中占有相當重要地位，並使他成為方志學建立的極關重要人物。梁啟超把他譽為我國"方志之祖"、"方志之聖"。80年代全國修志熱潮興起后，他的方志學說還被用來當作啟蒙理論學習，《文史通義》也成為非談不可、非讀不行的熱門了。
但該書內容龐雜，結構松弛，又缺少中心議題，各篇之間可以說互不關聯，這也許是因為作者一生生活極不安定，全部著作幾乎都寫於"車塵馬足之間"的緣故。
史部 書目答問
作者:張之洞
（此類若古史及宋以前雜史、雜地志，多在通行諸叢書內，此舉善本，若諸本相等，舉易得者。）◎正史第一（事實先以正史為據。）《欽定二十四史》。（乾隆間欽定。此二十四部皆為正史，共三千二百四十三卷，目列后。正史撰人不錄。）《史記》一百三十卷。（晉裴骃集解，唐司馬貞索隱，唐張守節正義。汲古本、掃葉本無索隱、正義。）《漢書》一百二十卷。（唐顏師古注。即宋慶元附三劉刊誤、宋祁校語本。明監本、汲古本、掃葉本無校語。）《后漢書》一百二十卷。（唐章懷太子賢注。《內志》三十卷，晉司馬彪撰，梁劉昭注。）《三國志》六十五卷。（宋裴松之注。）《晉書》一百三十卷。（附唐何超《音義》三卷。）《宋書》一百卷。《南齊書》五十九卷。《梁書》五十六卷。《陳書》三十六卷。《魏書》一百一十四卷。《北齊書》五十卷。《周書》五十卷。《隋書》八十五卷。《南史》八十卷。《北史》一百卷。《舊唐書》二百卷。《新唐書》二百二十五卷。（明南監本附宋董沖《釋音》二十五卷。）《舊五代史》一百五十卷，《目錄》二卷。《新五代史記》七十四卷，《目錄》一卷（宋徐無黨注。）。《宋史》四百九十六卷。《遼史》一百一十六卷。《金史》一百三十五卷。《元史》二百一十卷。《明史》三百三十六卷。（武英殿附《考證》本，江寧、蘇州、揚州、杭州、武昌五書局合刻本，新會陳氏覆刻殿本。明南、北監本《廿一史》，斷自元止，無《舊唐》、《舊五代》。北監合刻，南監乃新舊版輳集而成，或別刻，或覆刻。毛氏汲古閣本《十七史》，至《新五代》止，亦無《舊唐》、《舊五代》。席氏掃葉山房本，與毛本同，增《舊唐》、《舊五代》。北監本、掃葉本、陳本、坊翻毛本有脫誤。）以上正史合刻本重刻明震澤王氏本《史記》一百三十卷。（武昌局本，間有依明柯校汪刻本者，王延喆、柯維熊、汪諒，有《索隱》、《正義》。）古香齋袖珍《史氏》一百三十卷。（內府本。）重刻殿本附《考證史記》、《漢書》、《后漢書》、《三國志》、《新五代史》。（成都局本。卷數與殿本同。）重刻聞人本《舊唐書》二百卷。（明聞人詮原刻。揚州岑建功重校刻本，附《逸文》十二卷、《校勘記》六十六卷。）重刻殿本《舊五代史》一百五十卷，汲古閣本《新五代史》七十四卷。（武昌局本。）重刻《明史》三百三十六卷。（江寧藩庫本。）《史記評林》一百三十卷，《漢書評林》一百二十卷。（明凌稚隆刻本，較勝他坊本，有《索隱》、《正義》。）以上正史分刻本（此外若明刻之秦藩本《史記》，劉氏翻刻元中統本《史記索隱》，汪文盛本兩漢書，馮夢禎刻《三國志》，皆善本。其余明刻、近人坊刻《史》《漢》甚多，不具錄。）單行本《史記索隱》三十卷。（汲古閣本，掃葉山房本。）《史記志疑》三十六卷。（梁玉繩。原刻本。）《史記三書釋疑》三卷。（錢塘。錢坫補《史記注》一百三十卷，未刊。）《史記三書正訛》三卷。（王元啟。祇平居士集本。《律書》一卷，《曆書》一卷，《天官書》一卷。孫星衍《史記天官書考證》十卷，未見傳本。）《讀史記十表》十卷。（汪越。）《古今人表考》九卷。（梁玉繩。《清白士集》本。《人表考校補》一卷，《續考校補》一卷。蔡雲。自刻本。）《漢書律曆志正訛》上下卷。（王元啟。祇平居士集。杭世駿《漢書疏證》、《北齊書疏證》，未見傳本。）《漢書地理志校本》二卷。（汪邁孫。杭州刻本。）《漢書地理志稽疑》六卷。（全祖望。朱文翰刻本，粵雅堂本。）《新斠注地理志》十六卷。（錢坫。原刻本，同治甲戌會稽章氏重刻本附徐松《集釋》。又《漢書十表注》十卷，未刊。）《漢書地理志補注》一百三卷。（吳卓信。安徽包氏刻本。）《漢書地理志圖今釋》七卷，《漢志水道考》一卷。（今人。廣州刻本。）《漢志水道疏證》五卷。（洪頤煊。問經堂本。）《補漢兵志》五卷。（宋錢文子。知不足齋本。）《漢藝文志考證》十卷。（王應麟。《玉海》附刻本。）《漢書西域傳補注》二卷。（徐松。原刻本，張琦刻本，《指海》本。）《漢西域圖考》七卷。（李光廷。同治庚午刻本。）《班馬字類》五卷，附《補遺》。（宋婁機。別下齋刻涉聞梓舊本，小玲瓏館仿宋大字本，又仿宋中字本。）《班馬異同評》三十五卷。（宋倪思。劉辰翁評。嘉慶丁酉福建刻本。倪書為考史、漢文辭異同，劉評無謂，今倪書無單行本。）《后漢書補逸》二十一卷。（姚之骃。刻本。孫志祖補輯謝承《后漢書》五卷，未見傳本。）《補后漢書年表》十卷。（宋熊方。盧校鮑刻本。）《后漢書補表》八卷。（錢大昭。汗筠齋本，粵雅堂本。）《補后漢藝文志》四卷。侯康。伍氏《岭南遺書》本。錢大昭《補續漢書藝文志》二卷、《后漢郡國令長考》一卷，錢塘《續漢書律曆志補注》二卷，未刊。《后漢書補注》二十四卷。（惠棟。寶山李氏刻本，粵雅堂本，馮集梧刻本。）《后漢書補注》一卷。（侯康。《岭南遺書》本。）《兩漢刊誤補遺》十卷。（宋吳仁杰。聚珍本，福本，知不足齋本。陳景雲《兩漢舉正》五卷、錢大昭《兩漢書釋疑》四十四卷、沈欽韓《兩漢書疏證》七十四卷，未刊。）《三國職官表》三卷。（洪飴孫。道光元年李兆洛《合梁疆域志》刻本。）《三國疆域志》二卷。（洪亮吉。卷施閣集本。）《補三國藝文志》四卷。（侯康。《岭南遺書》本。）《三國志補注》六卷，附《諸史然疑》一卷。（杭世駿。刻本。）《三國志補注續》一卷。（侯康。《岭南遺書》本，《學海堂二集》本。）《三國志辨誤》一卷。（宋人闕名。聚珍本，福本，守山閣本，金壺本。陳景雲《三國志舉正》四卷、錢大昭《三國志辨疑》三卷，未刊。）《三國志考證》八卷。（潘眉。嘉慶間刻本。沈欽韓《三國志補訓詁》八卷、《釋地理》八卷，未見傳本。）《晉書地理志新補正》五卷。（畢沅。經訓堂本。）《東晉疆域志》四卷，《十六國疆域志》十六卷。（洪亮吉。卷施閣集本。）《補晉兵志》一卷。（錢儀吉。《幵石齋記事初稿》本。）《補宋書刑法志》一卷，《食貨志》一卷。（郝懿行。《郝氏遺書》本。）《晉宋書故》一卷。（同上。洪亮吉《宋書音義》四卷，未刊。）《補梁疆域志》八卷。（洪齮孫。李兆洛刻本。）《南北史表》六卷。（周嘉猷。原刻本。章宗源《隋書經籍志考證》，未刊。）《舊唐書校勘記》六十六卷。（羅士琳、陳立、劉文淇、劉毓崧同校。）《舊唐書逸文》十二卷。（岑建功輯。揚州岑氏附《舊唐書》刻本。互見。）《新唐書糾繆》二十卷。（宋吳縝。聚珍本，福本，知不足齋本。陳黃中《新唐書誤》三卷，未刊。）《新舊唐書合鈔》二百六十卷。沈炳震。海寧查氏刻本。丁小鶴新《舊唐書合鈔補正》，有刻本，未見。《新舊唐書互證》二十卷。（趙紹祖。原刻本。）《五代史補》五卷。（宋陶岳。汲古閣本，掃葉山房本。）《五代史記纂誤》三卷。（宋吳縝。聚珍本，福本，知不足齋本。）《五代史記纂誤補》四卷。（吳蘭庭。知不足齋本，《珠塵》本，單刻本。）《新五代史記補注》七十四卷。彭元瑞、劉鳳誥同撰。原刻通行本，中分子卷。《宋遼金元四史朔閏考》二卷。（錢大昕。錢侗續成。文選樓本，粵雅堂本。）《遼金元三史國語解》四十六卷。（乾隆四十六年敕撰。殿本。《宋》、《遼》、《金》、《元》史原書譯語不合者，殿本四史奉敕改正。）《補遼金元三史藝文志》。（倪璠。抱經堂《群書拾補》之一。）《遼金元三史拾遺》五卷。（錢大昕。《潛研堂全書》本。）《遼史拾遺》二十四卷，《補》五卷。（厲鶚。汪刻本。杭世駿《補金史》一百卷，未刊。）《元史氏族表》三卷。（錢大昕。潛研堂本。別有《元史稿》一百卷，未刊。）《補元史藝文志》四卷。（同上。）《元史備忘錄》一卷。（明王光魯。借月山房本。）《元史本證》五十卷。（汪輝祖。家刻本。）《諸史拾遺》五卷。（錢大昕。潛研堂本。）《曆代史表》五十九卷。（萬斯同。原刻足本，初印本少末六卷。錢大昕《唐學士年表》一卷、《五代學士年表》一卷、《宋中興學士年表》一卷，德清徐氏刻本。）《史表》卷。（洪飴孫。李兆洛刻本。乃合編曆代史目錄。）《曆代帝王年表》三卷。（齊召南。文選樓本，仁和葉氏重刻本。此書最簡括。）《曆代帝王廟謚年諱譜》一卷。（陸費墀。阮福刻本，仁和葉氏重刻本。）《曆代統紀表》十三卷，《疆域表》三卷，《沿革表》三卷。（段承基。自刻本。）《廿一史世譜》五十四卷。（沈炳震。海寧查氏刻本。）《曆代建元考》十卷。（鐘淵映。守山閣本，金壺本。）《紀元要略》二卷。（陳景雲。）《補注》一卷。（子黃中。《文道十書》本，《學津》本，《珠塵》本。）《元號略》四卷，《補遺》一卷。（梁玉繩。《清白士集》本。）《紀元通考》十二卷。（葉維庚。自刻本。此書最詳。）《曆代紀元編》三卷。（李兆洛。江寧官本，粵雅堂本。此書最便。）《曆代地理志韻編今釋》二十卷。（同上。江寧官本。此書最便。）《曆代沿革圖》一卷。（六嚴。江寧官本。以上三書與《皇朝輿地韻編》、《輿地圖》合刻，通稱《李申耆五種》。）《曆代地理沿革表》四十七卷。（陳芳績。道光間刻本。）《十七史商榷》一百卷。（王鳴盛。原刻本。）《廿二史考異》一百卷。（錢大昕。潛研堂本。李貽德《十七史考異》，未刊。）《廿二史劄記》三十六卷。（趙翼。原刻本。）《南史識小錄》八卷，《北史識小錄》八卷。（沈名蓀、朱昆田同編。刻本。錢大昕《南北史雋》一卷，未刊。）《宋瑣語》一卷。（郝懿行。《郝氏遺書》本。此二書為史鈔類，附此。）以上正史注補、表譜、考證之屬（此類各書，為讀正史之資糧。）──右正史類◎編年第二《資治通鑒》二百九十四卷。（宋司馬光。元胡三省《音注》。胡克家仿元本，武昌局翻胡本。戰國至五代。）《通鑒考異》三十卷。（同上。《通鑒全書》附刻本，胡注本已將《考異》散附本書各條下。）《通鑒目錄》三十卷。（同上。蘇州局翻宋本。體若表譜，以便尋檢《通鑒》。）《通鑒稽古錄》二十卷。（同上。單行本，《學津》本，武昌局本。）《通鑒地理通釋》十四卷。（宋王應麟。《津逮》本，《學津》本，《玉海》附刻本。）《通鑒釋文辨誤》十二卷。（元胡三省。胡刻《通鑒》、武昌局刻《通鑒》附刻本，《通鑒全書》附刻本。）《通鑒胡注舉正》一卷。（陳景雲。文道十書本，原書十卷。）《通鑒注辨正》二卷。（錢大昕。潛研堂本。）《通鑒注商》十八卷。（趙紹祖。原刻本。）《資治通鑒補》二百九十四卷。（嚴衍。附《刊誤》二卷。童和豫。咸豐元年江夏童氏活字本，印行不多。）《通鑒補識誤》卷，《通鑒補略》卷。（張敦仁。自刻本。）《通鑒問疑》一卷。（宋劉羲仲。《津逮》本，《學津》本。）以上編年類司馬《通鑒》之屬（其書博大，故別為類，以便考證此書者以類相從。）《御批通鑒輯覽》一百二十卷。（乾隆三十二年敕撰。殿本，杭州局本，武昌局本，南昌巾箱本。伏羲迄明末。是書兼用《通鑒》及《綱目》義例。）《通鑒外紀》十卷，《目錄》五卷。（宋劉恕。蘇州局本。包羲至周。宋金履祥《通鑒前編》十八卷、《舉要》三卷，坊行《通鑒全書》附刻本，不如劉書。）《漢紀》三十卷。（漢荀悅。）《后漢紀》三十卷，（晉袁宏）。附《字句異同考》一卷。（蔣國祥。兩《紀》合刻本，又明黃省曾合刻本。）《續資治通鑒長編》五百二十卷。（宋李燾。昭文張氏愛日精廬活字版本，《四庫傳鈔》本。北宋七代。原闕不全，此卷數乃四庫館重定。）《續資治通鑒》三百二十卷。（畢沅。原刻蘇州補印本。宋、元、明人續《通鑒》甚多，有此皆可廢。）《明紀》六十卷。（陳鶴。陳克家續成。蘇州局本。）《西漢年紀》三十卷。（宋王益之。掃葉山房本，《金華叢書》本。改竄前人史書以為著述，乃宋、明人通病，此取其有可刊正《漢書》文字之處。）以上編年類別本紀年之屬（隋王通《元經》，偽書，不錄。《建炎以來系年要錄》二百卷，宋李心傳撰，《四庫傳鈔》本，無刻本。）《御批通鑒綱目》五十九卷，《首編》十八卷，《外紀》一卷，《舉要》三卷，《續編》二十七卷。康熙四十六年。殿本。《綱目凡例》，宋朱子作，余趙師淵作，《前編》金履祥，《續編》明商輅。《綱目訂誤》四卷。（陳景雲。《文道十書》本。）《綱目釋地糾繆》六卷。（張庚。原刻本。）《綱目釋地補注》六卷。（同上。）以上編年類《綱目》之屬──右編年類◎紀事本末第三《繹史》一百六十卷。（馬骕。通行本。）《左傳紀事本末》五十三卷。（高士奇。刻本。坊行本乃宋章沖書，與此同名，不如高書。）《通鑒紀事本末》四十二卷。（宋袁樞。袁、陳、谷四種合刻通行本，漢陽朝宗書室活字版本，南昌局本未畢工。王延年《補通鑒紀事本末》，已進呈，未見傳本。）《宋史紀事本末》二十六卷。（明陳邦瞻。同上，同上，同上。）《元史紀事本末》四卷。（同上。同上，同上，同上。）《明史紀事本末》八十卷。（谷應泰。同上，同上，同上。）《三藩紀事本末》四卷。（楊陸榮。借月山房本。）《聖武記》十四卷。（魏源。通行大字、小字兩本。《平定粵匪紀略》二十二卷，同治四年湖北省官撰，通行刻本，亦可備考。）《三朝北盟會編》二百五十卷。（宋徐夢莘。傳鈔本，無刻本。）──右紀事本末類◎古史第四《逸周書》孔晁注十卷。盧文弨校。抱經堂本。《逸周書補注》二十四卷。（陳逢衡。自著《陳氏叢書》本。）《周書集訓校釋》卷。（朱右曾。自刻本。）《逸周書管箋》十六卷。（丁宗洛。刻本。）《國語韋昭注》二十一卷，附《札記》一卷。（顧廣圻校。黃氏士禮居仿宋刻本，武昌局翻黃本，黃模《國語補韋》，未見傳本。）《國語補音》三卷。（宋宋庠。微波榭本，吳氏望三益齋刻本。）《國語校注本三種》二十九卷。（《三君注》輯存四卷，《國語發正》二十一卷，《國語考異》四卷。汪遠孫。自刻本。）《國語韋昭注疏》十六卷。（洪亮吉。旌德呂氏刻本。龔麗正《國語韋昭注疏》、董斯垣《國語正義》，未見傳本。）《戰國策》高誘注三十三卷，《札記》三卷。（宋姚宏校正續注。顧廣圻校。士禮居仿宋刻本，武昌局翻黃本。）《戰國策》高誘注三十三卷。（宋姚宏校正續注。雅雨堂校本。鮑彪注本多竄改，不如此兩本。）《戰國策校注》十卷。（宋鮑彪注。元吳師道補正。《惜陰軒叢書》本。）《國策地名考》二十卷。（程恩澤。狄子奇箋。粵雅堂本。）《戰國策釋地》二卷。（張琦。家刻本。）《戰國紀年》六卷。（林春溥。竹柏山房十一種本。）《山海經箋疏》十八卷，《圖贊》一卷。（郭璞注、贊，郝懿行疏。阮刻單行本，又《郝氏遺書》本，郝勝於畢。別行《山海經圖贊》一卷，《藝海珠塵》及他叢書多有之。）《山海經》十八卷。（畢沅校。經訓堂本。）《校正竹書紀年》二卷。（洪頤煊。平津館本。）《竹書紀年集證》五十八卷。（陳逢衡。《陳氏叢書》本。）《竹書紀年補證》四卷。（林春溥。《竹柏山房十一種》本。）《考訂竹書紀年》十四卷。（雷學淇。家刻本。）《穆天子傳》郭璞注七卷。（洪頤煊校。平津館本，又《古今逸史》本。檀萃《穆傳注疏》，博而多謬，不錄。）《世本》一卷。（孫馮翼輯。問經堂本，又高郵茆氏輯刻《十種古書》本。）《校輯世本》二卷。（雷學淇。自刻本。）《世本輯補》十卷。（秦嘉謨。原刻本。）《家語》王肅注十卷。（汲古閣本。今通行李氏重刻汲古本作四卷。非古家語，然不能廢。）《家語》何孟春注八卷。（盧文弨校刻本。）《家語疏證》六卷。（孫志祖。自刻本。）《晏子春秋》七卷，《音義》二卷。（孫星衍《音義》。岱南閣本，經訓堂本，又吳鼒仿宋本。）《越絕書》十五卷。（漢袁康。明仿宋刻本，《古今逸史》本，《漢魏叢書》本。《漢魏叢書》有程榮、何允中、王謨三刻，何多於程，王多於何，今通行王本。）《吳越春秋》十卷。（漢趙曄。《古今逸史》、《漢魏叢書》本並為六卷。）《附圖列女傳》七卷，《續》一卷。（漢劉向。阮刻仿宋本。顧之逵《小讀書堆》本，亦精，無圖。）《列女傳注》八卷。（郝懿行妻王照圓。《郝氏遺書》本。）《列女傳校注》八卷。（汪遠孫妻梁端。家刻本。）《新序》十卷。（漢劉向。明經廠《新序》、《說苑》合刻本，何良俊合刻本，《漢魏叢書》本。陳壽祺有《新序》、《說苑校本》，未刊。）《說苑》二十卷。（同上。以上五書，雖漢人作，然皆紀古事，多本舊文，故列古史。）《古史紀年》十四卷，《古史考年同異表》二卷。（林春溥。《竹柏山房》十一種本。）──右古史類◎別史第五（別史、雜史，頗難分析，今以官撰及原本正史重為整齊，關係一朝大政者入別史，私家紀錄中多碎事者入雜史。）《東觀漢記》二十四卷。（舊題漢劉珍。聚珍本，福本，掃葉山房本，桐華館本。）《晉記》六十八卷。（郭倫。原刻本。）《晉略》六十卷。（周濟。道光十九年刻本。）《西魏書》二十四卷。（謝啟昆。乾隆乙卯刻本。）《大唐創業起居注》三卷。（唐溫大雅。《津逮》本，《學津》本，明鐘人杰刻《唐宋叢書》本。）《順宗實錄》五卷。（唐韓愈。海山仙館本，亦在《全唐文》內。）《東觀奏記》三卷。（唐裴庭裕。《續百川學海》本，《唐宋叢書》本，《稗海》本。）《隆平集》二十卷。（舊題宋曾鞏。康熙四十年彭期校刻本。）《東都事略》一百三十卷。（宋王偁五松室仿宋本，掃葉山房本。）《契丹國志》十七卷。（宋葉隆禮。掃葉山房本。）《大金國志》四十卷。（舊題金宇文懋昭。掃葉山房本。《古今逸史》、《說海》中《遼志》、《金志》，即此兩書摘本。）《明史稿》二百八卷。（王鴻緒。通行本。）《東華錄》三十二卷。（蔣良騏。通行本八卷。）《宏簡錄》二百五十四卷。（明邵經邦。通行本。是書意在續《通志》，成古今通史，特不能續其二十略，無力購《宋》、《遼》、《金》三史者，可以此書代之。）《續后漢書》四十七卷。（宋蕭常。郁松年刻《宜稼堂叢書》本。又有郝經《續后漢書》，謝陛《季漢書》，陳陳相因，不錄。以下二書，為訂正《三國志》、《五代史》體例而作。）《續唐書》七十卷。（陳鳣。道光十七年刻本。）《宋史新編》二百卷。（明柯維騏。明刻本。陳黃中《宋史稿》二百十九卷，未刊。以下三書，皆為刪繁就簡。）《南宋書》六十卷。（明錢士昇。掃葉山房本。）《元史類編》四十二卷。（邵遠平。通行本。此書意在續《宏簡錄》。）──右別史類◎雜史第六（錄其有關政制、風俗、軼事者。）《玉函山房輯佚書史編》 種。（馬國翰。濟南刻本。）《帝王世紀》十卷。（晉皇甫謐。宋翔鳳輯。浮溪精舍本，《指海》本一卷，附《補遺》。）《古史考》一卷。（漢譙周。平津館輯本。）《路史》四十七卷。（宋羅泌。通行本。）《春秋別典》十五卷。（明薛虞畿。孫星衍補注出典。《岭南遺書》本，守山閣本，金壺本。）《楚漢春秋》一卷。（漢陸賈。茆氏輯《十種古書》本。）《伏侯古今注》一卷。（漢伏無忌。茆輯《十種》本。）《建康實錄》二十卷。（唐許嵩。張海鵬刻本。）《貞觀政要》十卷。（唐吳兢。明經廠本，朱載震刻大字本。）《奉天錄》四卷。（唐趙元一。秦校本，粵雅堂本，《指海》本。）《南部新書》十卷。（宋錢易。粵雅堂本，《學津》本，明高承埏稽《古堂日鈔》本。）《鑒誡錄》十卷。（宋何光遠。知不足齋本，《學津》本。）《錦里耆舊傳》四卷。（宋句延慶。讀畫齋本。）《涑水紀聞》十六卷。（宋司馬光。聚珍本，福本，《學津》本。）《澠水燕談錄》十卷。（宋王辟之。知不足齋本。）《靖康傳信錄》三卷。（宋李綱。海山仙館本，李調元刻《函海》本。）建炎以來《朝野雜記》四十卷。（宋李心傳。聚珍本，福本，《函海》本。）《大金吊伐錄》四卷。（金闕名。守山閣本，金壺本。）《慶元黨禁》一卷。（宋闕名。知不足齋本。）《宋季三朝政要》五卷。（宋闕名。）《附錄》一卷。（宋陳仲微。守山閣本，粵雅堂本，《學津》本。）《庚申外史》二卷。（宋葛祿權衡。海山仙館本，又《學津》本。）《汝南遺事》四卷。（元王鶚。《指海》本，借月山房本。）《歸潛志》十四卷。（元劉祁。聚珍本，福本，知不足齋本。）《元朝祕史》十五卷。（闕名。《連筠》本。）《野獲編》三十卷。（明沈德符。明刻本。）《雙槐歲抄》十卷。（明黃瑜。《岭南遺書》本。）《革除逸史》二卷。（明朱睦。《指海》本，借月山房本。）《弇州別集》一百卷。（明王世貞。明刻本。）《列朝盛事》一卷。（明王世貞。《指海》本，借月山房本。）《勝朝彤史拾遺記》六卷。（毛奇齡。《西河集》本，《珠塵》本。）《明季北略》二十四卷，《南略》十八卷。（計六奇。通行本。）《綏寇紀略》十二卷，《補遺》三卷。（吳偉業。《學津》本。）《明季裨史》十六種，二十七卷。（通行本。《烈皇小識》，《聖安本紀》，《行在陽秋》，《嘉定紀略》，《幸存錄》，《續幸存錄》，《求野錄》，《也是錄》，《江南聞見錄》，《粵游見聞》，《賜姓始末》，《兩廣紀略》，《東明聞見錄》，《青磷屑》，《四王合傳》，《揚州十日記》。）以上雜史類事實之屬《摭言》十五卷。（唐王定保。雅雨堂本，《學津》本。）《近事會元》五卷。（宋葉上交。守山閣本。）《文昌雜錄》七卷。（宋龐元英。雅雨堂本，《學津》本。）《麟台故事》五卷。（宋程俱。聚珍本，杭本，福本。）《翰苑群書》二卷。（宋洪遵。知不足齋本。十二種。）《愧郯錄》十五卷。（宋岳珂。知不足齋本。）《朝野類要》五卷。（宋趙昇。知不足齋本。）《玉堂嘉話》八卷。（元王惲。守山閣本，金壺本。）《科場條貫》一卷。（明陸深。《儼山外集》本。）《翰林記》二十卷。（明黃佐。《岭南遺書》本。）《觚不觚錄》一卷。（明王世貞。借月山房本，《指海》本，廣百川本。）《明內廷規制考》三卷。（借月山房本。）《內閣小識》一卷，附《內閣故事》。葉鳳毛。《指海》本。《南台舊聞》十六卷。（黃叔璥。刻本。）以上雜史類掌故之屬《大業雜記》一卷。（唐杜寶。《指海》本，《唐宋叢書》本。）《大唐新語》十三卷。（唐劉肅。《唐人說薈》本。）《宣和遺事》二卷。（士禮居校宋本。）《洛陽搢紳舊聞記》五卷。（宋張齊賢。知不足齋本。）《湘山野錄》三卷，《續錄》一卷。（宋釋文瑩。《津逮》本，《學津》本。）《玉壺野史》十卷。（同上。知不足齋本，守山閣本，金壺本。）即《玉壺清話》。《曲洧舊聞》十卷。（宋朱弁。知不足齋本，《學津》本。）《松漠紀聞》一卷，《續》一卷。（宋洪皓。《學津》本，又《古今逸史》本。）《石林燕語考異》十卷。（宋葉夢得。宇文紹奕《考異》。琳琅祕室別行校足本，又《稗海本》。）《四朝聞見錄》五卷。（宋葉紹翁。知不足齋本。葉乃宗朱子者，前人或謂此書詆朱，誤也。）《東京夢華錄》十卷。（宋孟元老。《津逮》本，《學津》本，《唐宋叢書》本。）《夢粱錄》二十卷。（宋吳自牧。知不足齋本，《學津》本。）《武林舊事》十卷。（宋周密。知不足齋本，《唐宋叢書》本，《祕笈》本。）《東南紀聞》三卷。（元人失名。守山閣本，金壺本。）《長春真人西游記》二卷。（元李志常。《連筠》本。）《懸笥瑣探》一卷。（明劉昌。《得月續刻》本。）《明宮史》五卷。（明呂毖。《學津本》。）《酌中志》二十四卷。（明劉若愚。海山仙館本。）《春明夢余錄》七十卷。（孫承澤。古香齋本。）《社事始末》一卷。（杜登春。《珠塵》本。）《樞垣紀略》十六卷。（梁章鉅。道光十五年刻本。）以上雜史類瑣記之屬（主記事者入此類。多參議論、罕關政事者入小說。）──右雜史類◎載記第七《華陽國志》十二卷，《附錄》一卷。（晉常璩。顧廣圻校。廖寅刻足本。）《十六國春秋》十六卷。（舊題魏崔鴻。《漢魏叢書》本，單行大字本。此非原書。）《鄴中記》一卷。（晉陸翙。聚珍本，杭本，福本，《續百川》本。）《五國故事》二卷。（宋闕名。知不足齋本。）《九國志》十二卷，附《拾遺》。宋路振。守山閣輯本，又粵雅堂本，海山仙館本，龍氏活字本。《江南野史》十卷。（宋龍袞。《續百川》本。又《函海》本。）《吳越備史》四卷（宋錢儼。）《補遺》一卷。（闕名。《學津》本，掃葉山房本止四卷。任大椿《吳越備史注》三十卷，未見傳本。）《增訂吳越備史》五卷，《補遺》一卷。（錢時鈺。乾隆六十年刻本。）《十國春秋》一百一十四卷，（吳任臣。）《拾遺》一卷，《備考》一卷。（周昂。周氏乾隆重刻本，原刻無末二卷。）《馬令南唐書》三十卷。（蔣氏馬、陸二書合刻原本，《唐宋叢書》本，江西翻本惡。）陸游《南唐書》十八卷，《音釋》一卷。（汲古閣本。）《南漢書》十八卷，《叢錄》二卷，《南漢文字》四卷。（梁廷柟。道光己丑刻本。）《西夏書事》卷。（國朝人。原刻本。洪亮吉《西夏國志》十六卷，未見刻本。）──右載記類◎傳記第八《孔子編年》五卷。（宋胡仔。績溪胡氏家刻本。）《孔子世家補訂》一卷。（林春溥。竹柏山房《十一種》本。）《孔子集語》十七卷。（孫星衍、嚴可均輯。平津館本。遠勝宋薛據書。採集群書。所引真偽不一，經部、子部皆不可隸，故附於編年之后。）《東家雜記》二卷。（宋孔傅。胡珽編《琳琅祕室叢書》活字版本。）《闕里文獻考》一百卷。（孔繼汾。乾隆壬午刻本。）《孔孟編年》卷。（狄子奇。自刻本。）《鄭學錄》四卷。（鄭珍。遵義唐氏刻本。）《諸葛忠武侯故事》五卷。（張澍。自刻本，沔縣《武侯文集》附刻本。互見。）《高士傳》三卷。（晉皇甫謐。《漢魏叢書》本。嚴可均輯嵇康《高士傳》，未刊。）《古孝子傳》一卷。（茆輯《十種》本。）《襄陽耆舊記》三卷。（晉習鑿齒。任兆麟校刻《心齋十種》本，有脫誤。）《唐才子傳》十卷。（元辛文房。日本人刻《佚存叢書》足本，《指海》足本。）《名臣言行錄前集》十卷，《后集》十四卷。（宋朱子。顧廣圻校。洪瑩仿宋刻本，同治戊辰桂氏補刻本。）《道命錄》十卷。（宋李心傳。知不足齋本。）《元名臣事略》十五卷。（元蘇天爵。聚珍本，福本。）《明名臣言行錄》九十五卷。（徐開仕。昆山徐氏刻本。）《嘉靖以來首輔傳》八卷。（明王世貞。守山閣本。）《東林列》二十四卷。（陳鼎。刻本。）《國朝滿漢名臣傳》八十卷。（依國史鈔錄。通行本。《滿》四十八卷，《漢》三十二卷。）《國朝先正事略》六十卷。（今人。長沙刻本。初學便於檢閱。）《從政觀法錄》三十卷。（朱方增。道光庚寅刻本。梁章鉅《國朝臣工言行記》十二卷，未刊。）《文獻征存錄》十卷。（錢林。咸豐八年王藻刻本。）《鶴征錄》八卷，（李集、李富孫、李遇孫。）《后錄》十二卷。（李富孫。嘉慶刻，同治補本。）《詞科掌錄》十七卷，《余話》七卷。（杭世駿。原刻本。）──右傳記類（止系一隅又非古籍者不錄。）◎詔令奏議第九《雍正朱批諭旨》三百六十卷。（雍正十年敕編。內府本，江寧活字版本。）《陸宣公奏議》二十二卷。（唐陸贄。通行本。舊題《翰苑集》，實非《翰苑）集》元書，從眾題奏議。《政府奏議》二卷。（宋範仲淹。單行刻本，《範文正公集》本。）《包孝肅奏議》十卷。（宋包拯。包芳國天祿閣刻本，漢陽活字版本。）《盧忠肅公奏議》卷。（明盧象昇。刻本。）《華陽疏稿》五卷。（郭琇。家刻本。）《胡文忠公集》八十八卷。（胡林翼。武昌局本。初刻止十卷，此同治五年重編。奏議之外，書牘皆言政事，故附此類。）《曾文正公奏議》十卷，《補編》二卷。（薛氏編。蘇州刻本。）《曆代名臣奏議》三百五十卷。（明黃淮等編。明經廠足本，通行本不全。共九千七百二十葉。）《明名臣奏議》二十卷。（乾隆四十六年敕編。聚珍本，福本。）《皇朝經世文篇》一百二十卷。（賀長齡、魏源編。長沙原刻本，翻本多訛。此書最切用。是書不盡奏議，此兩體為多，陸燿切問齋文鈔實開其先，不如此詳。）──右詔令、奏議類◎地理第十（今人地理之學，詳博可據，前代地理書，特以考經文史事及沿革耳，若為經世之用，斷須讀今人書，愈后出者愈要。）《王隱晉書地道記》一卷，《太康三年地記》一卷。（畢沅輯。經訓堂本。）闞骃《十三州志》二卷。（晉闞骃。張澍輯。二酉堂本。）《括地志》八卷。（唐魏王泰。孫星衍輯。岱南閣本。）《元和郡縣志》四十卷，唐李吉甫。附《拾遺》二卷。（嚴觀。岱南閣本，又聚珍本、福本，無《拾遺》。）《太平寰宇記》一百九十三卷。（宋樂史。江西樂氏刻本，萬廷蘭刻本附《一統志表》。）《元豐九域志》十卷。（宋王存等。聚珍本，福本，馮集梧刻本。）《輿地廣記》三十八卷，《札記》二卷。（宋歐陽忞。士禮居校本，又聚珍本、福本，無《札記》。）《吳郡志》五十卷，附《校勘記》。宋範成大。守山閣本，汲古閣本，金壺本。《吳郡圖經續記》三卷。（宋朱長文。《得月本》，琳琅祕室本，《學津》本。）《景定建康志》五十卷。（宋周應合。岱南閣別行本。）《咸淳臨安志》九十三卷，《札記》三卷。（宋潛說友。黃士珣校。汪遠孫刻本。）《齊乘》六卷。（元於欽。明刻本，乾隆間周氏刻本。）《滇略》十卷。（明謝肇淛。《雲南備征志》本。）《武功縣志》三卷。（明康海。黨金衡重刻本，《得月續刻》本，《三長物齋摘》本。）《朝邑縣志》二卷。（明韓邦靖。葉夢龍重刻本，《得月續刻》本，《三長物齋摘》本。此兩志及國朝陸隴其《靈壽縣志》十卷，最有名，然已為洪稚存、章實齋所議。）以上地理類古地志之屬（古志舉最著而考證常用者。）《大清一統志》五百卷。（乾隆二十九年敕續編。殿本。乾隆八年本止三百四十二卷。）乾隆《府廳州縣圖志》五十卷。（洪亮吉。《卷施閣集》本。《一統志》浩繁，此即其摘本。）《皇朝一統輿圖》三十二卷。（胡林翼等。武昌官本。內府本難得，此本極詳。）《合刻恆星赤道經緯度圖》、《一統輿圖》各一具。（六嚴、李兆洛。揚州平山堂刻本。地輿必合星度以為準望，故統於地理。）《皇朝地輿韻編》，附《輿圖》一卷。（李兆洛。江寧局本。）《長江圖》十二卷。（今人。長沙黃氏刻本。以江為緯，以郡縣為經，故入地志。）《航海圖》一卷。（武昌局本。）《海運圖說》卷。（施士彥。求己堂八種本。附此取便尋覽。陶澍編海運全案十二卷，江蘇官本。）《天下郡國利病書》一百二十卷。（顧炎武。活字版本不善。）《日下舊聞考》一百二十卷。（乾隆三十九年敕撰。殿本。）《龍沙紀略》一卷。（方式濟。借月山房本，《述本堂詩集》附刻本。）《廣陵通典》三十卷。（汪中。揚州局本。）《蜀典》十二卷。（張澍。自刻本。）《黔書》二卷。（田雯。古懷堂集附刻本，貴陽重刻本。）《續黔書》八卷。（張澍。自刻本。）《三省邊防備覽》十四卷。（嚴如熤。道光二年刻本。此書雖邊防，實是內地，故列此類。）《平台紀略》十一卷，附《東征集》六卷。（藍鼎元。雍正壬子廣州刻本。詳於台灣形勢，故附此類。）《台海使槎錄》八卷。（黃叔璥。刻本。與前書同例。）附錄：《國朝省志》、《府州縣志》善本。（目列后。）《浙江通志》。《廣東通志》（阮元）。《廣西通志》（謝啟昆）。《湖北通志》（章學誠原稿）。汾州府志（戴震）。涇縣志淳化縣志（洪亮吉）。三水縣志（孫星衍）。朝邑縣志（錢坫）。偃師志安陽志（武億）。廣德州志（周廣業）。富順縣志（段玉裁）。嘉興府志（伊湯安）。和州志亳州志永清縣志天門縣志（章學誠）。鳳台縣志（李兆洛）。懷遠志（董士錫）。長安志（董祐誠）。郯城志（陸繼輅）。道光鄢陵志（洪符孫）。遵義府志（鄭珍莫友芝）。桂陽州志（今人。）（以上諸志皆有法。）以上地理類今地志之屬（今志除總志外，舉切用及雅贍有法者。）《戴校水經注》四十卷。（魏酈道元。戴震校。聚珍本，杭本，福本，《戴氏遺書》本。戴校以前，黃刻諸本皆遜，全祖望校《水經注》，靈石楊氏刻本未成，今京師印行者止百餘頁。）《水經注釋》四十卷，刊誤十二卷。（趙一清。原刻本。）《水經注釋地》四十卷，《水道直指》一卷，《補遺》一卷。（張匡學。嘉慶二年新安張氏刻本。）《水經注圖》一卷。（今人。武昌刻本。）《水經注圖說》殘稿四卷。（董祐誠。董方立《遺書》本。）《水道提綱》二十八卷。（齊召南。原刻本。）《行水金鑒》一百七十五卷。（鄭元慶代傅澤洪撰。通行本。）《續行水金鑒》一百五十六卷。（黎世垿。潘錫恩刻本。）《畿輔河道水利叢書》十五卷，（附圖。吳邦慶。道光四年刻本。九種。）《三吳水利錄》四卷。（明歸有光。借月山房本，涉聞梓舊本。）《江蘇水利圖說》二十一卷。（陶澍。江蘇官本。七種。）《浙西水利備考》八卷。（王鳳生。道光四年刻本。）《河工器具圖說》四卷。（麟慶。道光丙午刻本。）《昆侖河源考》一卷。（黃宗羲。指海本，守山閣本。）《西域水道記》五卷。（徐松。原刻本。）《海塘通志》二十卷。（方觀承。乾隆辛未刻本。）《新譯海塘輯要》十卷。（西洋人。上海制造局刻本。）以上地理類水道之屬《皇輿西域圖志》五十二卷。（乾隆二十七年敕撰。殿本。）《新疆識略》十卷。（徐松代松筠撰。刻本。）《衛藏圖志》五卷。（盛繩祖。刻本。）《西招圖略》一卷。（松筠。自刻本。）《金川瑣記》六卷。（李心衡。《珠塵》本。）《蠻書》十卷。（唐樊綽。聚珍本，福本，《雲南備征志》本，琳琅祕室本。）《蠻司合志》十五卷。（毛奇齡。《西河集》本。）《苗防備覽》卷。（嚴如熤。刻本。）《峒溪縴志》三卷，《志余》一卷。（陸次雲。說鈴本。）《番社採風圖考》一卷。（六十七。《珠塵》本。）《皇朝藩部要略》十六卷，《表》四卷。（祁韻士。道光丙午家刻本。）以上地理類邊防之屬《宣和奉使高麗圖經》四十卷。（宋徐兢。知不足齋本。）《高麗國史》一百四十卷。（明鄭麟趾。朝鮮刻本。）《琉球國志略》十六卷。（周煌。聚珍本，家刻本。）《越史略》三卷。（明越南人。守山閣本。）《從征緬甸日記》一卷。（周裕。借月山房本。此非地志，附此。《師範緬事）述略》一卷，在《經世文編》中。《日本考略》一卷。（明薛俊。《得月初刻》本。）《異域錄》二卷。（圖理琛。借月山房本，《指海》本。多紀俄羅斯地理。）《北徼匯編》四卷。（何秋濤。京師刻巾箱本。此書稿本浩繁，咸豐間進呈，旋毀。今琉璃廠市有刻本，止四卷，仍題何名，紀述詳實，非出偽托。）《海國聞見錄附圖》二卷。（陳倫炯。《珠塵》本。）《海錄》一卷。（楊炳南。海山仙館本。）《職方外紀》五卷。（明艾儒略。守山閣本，金壺本，《龍威》本。）《坤輿圖說》二卷。（明南懷仁。《指海》本。）《地球圖說》一卷。（西洋蔣友仁譯。何國宗，錢大昕奉敕潤色。文選樓本。）《瀛寰志略》十卷。（徐繼畬。原刻大字、重刻小字兩本。）《海國圖志定本》一百卷。（林則徐譯，魏源重定。咸豐壬子廣州重編刻定本，初刻本止六十卷。）《新譯地理備考》十卷。（西洋瑪吉士。海山仙館本。）《新譯海道圖說》十五卷，附《長江圖說》三卷。（西洋人。上海制造局刻本。極有用。）以上地理類外紀之屬（古略今詳者，錄今人書。）《三輔黃圖》一卷。（莊炘校。平津館本，微波本。）《長安志》二十卷。（宋宋敏求。經訓堂本。）《長安志圖》三卷。（元李好文。經訓堂本。）《唐兩京城坊考》五卷。（徐松。《連筠》本。）《兩京新記》一卷。（唐韋述。佚存叢書本，粵雅堂本。）《宋東京考》二十卷。（周城。原刻本。）《汴京遺跡志》二十四卷。（明李濂。國朝人校刻本。）《曆代帝王宅京記》二十卷。（顧炎武。嘉慶戊辰顧氏刻本。）《曆代山陵考》二卷。（借月山房本。錢坫《聖賢冢墓考》十二卷，未刊。）趙岐《三輔決錄》二卷。（晉摯虞注。張澍輯。二酉堂本，又茆輯《十種》本。）《辛氏三秦記》一卷。（二酉堂輯本。張輯《摯虞決疑要注》，《三輔舊事》，《三輔故事》，劉昞《十三州志》，段龜龍《涼州記》，《涼州異物志》，《西河舊事》，《喻歸西河記》，《段國沙洲記》，皆刻《二酉堂叢書》內，篇葉無多，不別列。）《雍錄》十卷。（宋程大昌。通行本。）《關中勝跡圖志》三十二卷。（畢沅。自刻本。）《河朔訪古記》二卷。（舊題元迺賢。守山閣本。）《昌平山水記》二卷。（顧炎武。《亭林遺書》本。）《洛陽伽藍記》五卷，《集證》一卷。（魏楊衒之。吳若準《集證》校刻本，叢書多有，吳本最善。）《洛陽名園記》一卷。（宋李格非。海山仙館本，《津逮》本，《學津》本。）《渚宮舊事》五卷，《補遺》一卷。（唐余知古。平津館本。）《南方草木狀》三卷。（晉嵇含。《漢魏叢書》本。）《荊楚歲時記》一卷。（梁宗懍。《漢魏叢書》本。）《北戶錄》三卷。（唐段公路。《說郛》及他叢書本皆不全。）《岭表錄異》三卷。（唐劉恂。聚珍本，杭本，福本。）《益部方物略記》一卷。（宋宋祁。《津逮》本，《學津》本。）《桂海虞衡志》一卷。（宋範成大。《古今逸史》本，《唐宋叢書》本，《說海》本。）《岭外代答》十卷。（宋周去非。知不足齋本。）《歲華紀麗譜》一卷，附《箋紙譜》一卷，《蜀錦譜》一卷。（元費著。《續百川》本。）《閩中海錯疏》三卷。（明居本畯。《珠塵》本，《學津》本。）《輿地紀勝》二百卷。（宋王象之。廣州新刻本，闕三十二卷。）以上地理類雜地志之屬（都會、山水、古跡、人物、物產、雜記，錄古雅者。）──右地理類（山志游記如說嵩、岱覽之屬，今日通行有版本者凡數十種，以非切要，不錄。雜地志如桂勝、楚寶、晉乘蒐略之屬，止關一方，又非古籍，不錄。）◎政書第十一《通典》二百卷。（唐杜佑。明刻本，殿本三《通》合刻，崇仁謝氏合刻本，廣州重刻本。）《通志》二百卷。（宋鄭樵。明刻本，殿本三《通》合刻，謝刻本，《提要》入別史類，今附於此，以便尋檢。）《通考》三百四十八卷。（元馬端臨。明刻本，殿本三《通》合刻，謝刻本，廣州重刻本。）《續通典》一百四十四卷。（乾隆三十二年敕撰。殿本。）《續通志》五百二十七卷。（同上。同上。）《續通考》二百五十二卷。（乾隆十二年敕撰。殿本。）《皇朝通典》一百卷。（乾隆三十二年敕撰。殿本。）《皇朝通志》二百卷。（同上。同上。）《皇朝通考》二百六十六卷。（乾隆十二年敕撰。殿本。）《通志略》二十卷。（明刻本，金壇於氏重刻本。止刻其二十略，非刪節也，讀《通志》者，以此為便，與他刪本不同。）《文獻通考正續合編》卷。（通行本。）以上政書類曆代通制之屬（三《通》為體，通貫古今，故別為類。）《漢制考》四卷。（宋王應麟。《津逮》本，《學津》本，《玉海》附刻本。）《西漢會要》七十卷。（宋徐天麟。江藩校胡森刻本，聚珍本，福本，蘇州活字版本。）《東漢會要》四十卷。（同上。錢儀吉《三國會要》未刊，序例一卷，在《衎石齋記事初稿》中。）《唐會要》一百卷。（宋王溥。聚珍本，福本。）《五代會要》三十卷。（宋李攸。聚珍本，福本。）《宋朝事實》二十卷。（宋李攸。聚珍本，福本。徐松輯《宋會要》百卷，《宋中興禮書》二百三十一卷，《續禮書》六十四卷，又半卷，未刊。）《謚法》四卷。（宋蘇洵。金壺本，錢熙祚刻《珠叢別錄》本。）《漢官六種》。（《漢官》一卷，《漢官解詁》一卷，漢王隆撰，胡廣注。《漢舊儀》二卷，《補遺》二卷，衛宏。《漢官儀》二卷，應劭。《漢官典職儀式選用》一卷，蔡質。《漢儀》一卷，吳丁孚。平津館本。）《唐六典》三十卷。（唐玄宗。刻本。《提要》入職官，今附此。）《明會典》一百八十卷。（明弘治十年官修。原刻本。）以上政書類古制之屬（唐《開元禮》一百五十卷，宋政和《五禮新儀》二百二十卷，《金集禮》四十卷，《明集禮》五十三卷。除《明集禮》外，有傳鈔本，未見刻本。《開元禮》多採入《通典》內。）《大清會典圖說事例》一千一百三十二卷。（嘉慶二十三年四次敕撰。殿本禮部印行。康熙三十三年、雍正五年、乾隆二十九年本，皆止《會典》一百卷，乾隆本增則例一百八十卷，坊行巾箱本單刻《會典》一百卷。）《大清通典》五十四卷。（道光四年敕修。殿本，貴陽重刻官本，乾隆二十一年本五十卷。）《皇朝禮器圖式》二十八卷。（乾隆二十四年敕撰，三十年校補。殿本。）《曆代職官表》六十三卷。（乾隆四十五年敕撰。殿本，三長物齋本。《提要》入職官，今附此。因《會要》舊入政書，此亦其類。）《吾學錄初編》二十四卷。（吳榮光。廣州刻本。）以上政書類今制之屬（今日官書，如品級、處分、賦役、漕運、鹽法、稅則、學政、科場、樞政、軍需、刑案、工程、物料、台規、儀象志、各部則例之屬，各有專書，所司掌之，《四庫》皆不著錄。各省官司，以吏牘編纂成書者尤多，其《綱要》已具《會典》諸書，並散見《經世文編》中。）──右政書類◎譜錄第十二《崇文總目輯釋》五卷，《補遺》一卷。（宋王堯臣等。錢東垣等輯。汗筠齋本，粵雅堂重刻本。）宋衢州本《郡齋讀書志》二十卷。（汪士鐘校刻本。此本善。）宋袁州本（《郡齋讀書志》四卷，《后志》二卷，宋晁公武。《考異》一卷，《附志》一卷。宋趙希弁。海寧陳氏刻本。）《子略》四卷，《目錄》一卷。（宋高似孫。《學津》本，《百川》本。）《直齋書錄解題》二十二卷。（宋陳振孫。聚珍本，杭本，福本。）《四庫全書總目提要》二百卷。（乾隆四十七年敕撰。殿版大字本，楊州小字本，廣州小字本。）《四庫簡明目錄》二十卷。（同上。翻閱較便，惟《四庫》歸《存目》者，《簡明目錄》無之，亦間有與《提要》不合者。）坊刻通行本，又乾隆四十九年趙懷玉杭州刻本。仁和邵懿辰《四庫簡明目錄標注》二十卷，專記版本，《郘亭知見傳本書目》，多錄自此書，宣統三年邵氏家刻本。《四庫未收書目提要》五卷。（阮元。即《揅經室外集》。原刻本。一百七十五種。）《千頃堂書目》三十二卷。（黃虞稷。孫星衍孫祠書目，未刊。）《古今偽書考》一卷。（姚際恆。知不足齋本。）目錄之學，最要者《漢書藝文志》，《隋書經籍志》，《經典釋文敘錄》，《舊唐書經籍志》，《新唐書》、《宋史》、《明史》《藝文志》。《文獻通考》中《經籍考》，雖非專書，尤為綱領。（朱彝尊《經義考》極要，已入經部。）阮孝緒《七錄序目》。（在《廣宏明集》內，及《續古文苑》。）《文選注引書目》（《文選理學權輿》卷二）、《太平御覽引用書目》（《卷首》）、《三國志注引書目》（在趙翼《廿二史札記》內），亦要。其余若遂初堂、明文淵閣、焦竑《經籍志》、綠竹堂、世善堂、絳雲樓、述古堂、《敏求記》、天一閣、傳是樓、汲古閣、季滄葦、《浙江採進遺書》、文瑞樓、愛日精廬各家《書目》，或略或誤，或別有取義，乃藏書家所貴，非讀書家所亟，皆非切要。（坊行《匯刻書目》，《續書目》，亦可備覽，但未詳核，亦多蕪雜，活字本尤劣。）以上譜錄類書目之屬（此類各書，為讀一切經史子集之涂徑。）《姓氏急就篇》二卷。（宋王應麟並自注。《玉海》附刻本。）《元和姓纂》十八卷。（唐林寶。嘉慶七年洪氏刻本。）《古今姓氏書辨證》四十卷，《校勘記》三卷。（宋鄧名世。守山閣本，又洪刻本。）《姓氏五書》。（《姓韻》，《遼金元三史姓錄·附西夏姓》，《姓名尋源》，《姓氏辨誤》，《古今姓氏書目考證》。張澍。止刻《尋源》、《辨誤》兩種。）《史姓韻編》六十四卷。（汪輝祖。家刻本，江寧活字版本。）《九史同姓名略》七十二卷，《補遺》四卷。（汪輝祖。家刻本。《古今同姓名錄》二卷，舊題梁元帝撰，唐陸善經《續》，元葉森《補》，《函海》本。）《遼金元三史同名錄》四十卷。（汪輝祖。家刻本。）《名疑》四卷。（明陳士元。借月山房本。）《避諱錄》五卷。（黃本驥。三長物齋本。此書尚略。周廣業《經史避名匯考》四十六卷，未刊。）《周公年表》一卷。（牟廷相。福山王氏刻本。）《孔孟年表》二卷。（林春溥。竹柏山房《十一種》本。）《頤志齋四譜》四卷。（丁晏。六藝堂自刻本。鄭君、陳思王、陶靖節、陸宣公。孫星衍、阮元皆有《鄭康成年譜》刻本。）《韓柳年譜》八卷。（宋呂大防《文公集年譜》一卷，宋程俱《韓文公曆官紀》一卷，宋洪興祖《韓子年譜》五卷，宋文安禮《柳先生年譜》一卷。馬曰璐合刻本，粵雅堂本。）《朱子年譜》四卷，《考異》四卷，《附錄》二卷。（王懋竑。家刻本，粵雅堂本。）《重編陸象山年譜》二卷。（李紱編。刻本。）洪文惠、洪文敏、陸放翁、王伯厚、王弇州《年譜》各一卷。（錢大昕。潛研堂本。）《顧亭林年譜》四卷，《閻潛邱年譜》四卷。（張穆。合刻原本，粵雅堂本。）《杜工部詩年譜》，（宋魯訔原本，今為各注家以意更定。）附《集》內。《蘇文忠公年譜總案》，（王文誥。）附《蘇詩編注集成》內。其余前代聞人，國朝人，多為編定年譜，或附集，或單行，不備錄。以上譜錄類姓名、年譜之屬《竹譜》一卷。（六朝宋戴凱之。《漢魏叢書》本。）《茶經》三卷。（唐陸羽。《學津》本，《百川》本。）《北山酒經》三卷。（宋朱翼中。知不足齋本。）《廣群芳譜》一百卷。（康熙四十七年敕撰。殿本，重刻通行本。）《奇器圖說》一卷。（明鄧玉函。）《諸器圖說》一卷。（明王征。守山閣本，通行本。）以上譜錄類名物之屬──右譜錄類（依《隋書經籍志》入史部。）◎金石第十三（金石之學，今為專家，依鄭夾漈例，別出一門，無考證者不錄，疏舛者不錄。）《集古錄跋尾》十卷。（宋歐陽修。）《目》五卷。（歐陽棐。三長物齋合刻本，《跋尾》附《集》本。）《金石錄》三十卷。（宋趙明誠。雅雨堂本。又三長物齋本，凡歐《錄》所有者，旁加墨圈，便於檢核。歐、趙二書，其要在《目錄》，故列目錄之屬。）《金石錄補》二十七卷，《續跋》七卷。（葉奕包。涉聞梓舊本。）《輿地碑記目》四卷。（宋王象之。潘氏滂喜齋刻本。）《蜀碑記》一卷。（宋王象之。永康胡氏刻《金華叢書》本。《函海》內《蜀碑記補》，不善。）《寶刻叢編》二十卷。（宋陳思。翁刻本。）《寶刻類編》八卷。（宋闕名。劉喜海刻本。）《寰宇訪碑錄》十二卷。（孫星衍、邢澍。平津館本。）《寰宇訪碑錄補》十二卷。（今人。自刻本。）《金石萃編》一百二十七卷。（王昶。原刻本。嚴可均編平津館《金石萃編正續》三十一卷，未刊。）《兩漢金石記》二十二卷。（翁方綱。《蘇齋叢書》本。以上二書，兼目錄、文字。）《潛研堂金石目》八卷。（錢大昕。潛研堂本。）《金石學》卷。（國朝人。原刻本。記近人為金石之學者。）以上金石目錄之屬《考古圖》十卷，《續圖》五卷，《釋音》五卷。（宋呂大防。通行本。）《宣和博古圖》三十卷。（宋王黼等。通行本。）《王復齋鐘鼎款識》一卷。（阮刻本。）《嘯堂集古錄》二卷。（宋王俅。明刻本。摹篆形，故列此。）《西清古鑒》四十卷。（乾隆四年敕撰。殿本。）《金石經眼錄》一卷。（褚峻圖，牛運震說。原刻本。即《金石圖》上卷。）《金石苑》。（無卷數。劉喜海。自刻本。）《錢錄》十六卷。（乾隆十六年敕撰。殿本。嚴可均《古今錢圖》三十卷，錢東垣《錢志》二卷，錢侗《曆代錢幣圖考》二十卷、《古錢待訪錄》二卷：未刊。）薛、阮、吳諸家《款識》，已入經部小學類。《小蓬萊閣金石文字》。（無卷數。黃易。自刻本。）《隨軒金石文字八種》。（無卷數。徐渭仁。自刻本。）以上金石圖象之屬（縮摹百漢碑硯石刻拓本，較褚圖為詳，可考漢刻原式，非玩物也。）《古刻叢鈔》一卷。（明陶宗儀。平津館本，讀畫齋本。）《金薤琳琅》二十卷。（明都穆。）《石墨鐫華》六卷，《附錄》二卷。（明趙崡。知不足齋本。）《古志石華》三十卷。（黃本驥。三長物齋本。）《金石存》十六卷。（吳玉搢。道光刻本。）《金石文字記》六卷。（顧炎武。《亭林遺書》本，借月山房本，《指海》本。）《潛研堂金石跋尾》二十五卷。（錢大昕。潛研堂本。錢師征《金石文字管見錄》二卷，未刊。）《金石三跋》十卷。（武億。授經堂本。）《鐵橋金石跋》四卷。（嚴可均。《鐵橋漫稿》內。）《平津讀碑記》八卷。（《續記》一卷，《再續》一卷，《三續》二卷。洪頤煊。傳經堂本。）《古墨齋金石文跋》六卷。（趙紹祖。《續涇川叢書》本。）《秦漢瓦當文字》一卷。（程敦。乾隆丁未刻本。）《吉金所見錄》十六卷。（祁書齡。嘉慶己卯刻本。錢坫《鏡銘集錄》四卷、錢東垣《豐宮瓦當文考》一卷、錢師征《漢玉剛卯考》一卷，未刊。）附錄：國朝各省金石書精審者。（皆舉有刻本者，其止考一碑者不錄，目列后。）《京畿金石考》上下卷。（孫星衍。）江左《石刻文編》卷。（韓履卿。）《兩浙金石志》十八卷，《補遺》一卷。（阮元。）《湖北金石詩》一卷。（嚴觀。《連筠叢書》。意在考據。）《中州金石記》五卷。（畢沅。《經訓堂叢書》。）《山左金石志》二十四卷。（畢沅、阮元同撰。《文選樓叢書》。）《關中金石記》八卷。（畢沅。經訓堂叢書。）《關中金石附記》一卷。（焦汝霖。）《雍州金石記》十卷。（朱楓。）《粵東金石略》十二卷。（翁方綱。《蘇齋叢書》。）《粵東金石略》十六卷。（阮元。《省志》內抽印別行。）《粵西金石略》十六卷。（謝啟昆。《省志》內抽印別行。）《滇南古金石錄》一卷。（阮福。）《常山貞石志》二十四卷。（沈濤。）《江寧金石考》十二卷。（嚴觀。）《涇川金石記》一卷。（趙良澍。《續涇川叢書》。）《金石文鈔》八卷。（趙紹祖。）《會稽金石志》六卷。（杜。）《安陽金石錄》十六卷。（武億。附《縣志》。）《偃師金石錄》卷。（武億。附《縣志》。）《濬縣金石錄》上下卷。（熊象階。）《益都金石記》卷。（段赤亭。）《南漢金石志》二卷。（吳蘭修。《岭南遺書》。趙紹祖《安徽金石文編》八卷、瞿中溶《吳郡金石志》、錢大昭《嘉定金石文字記》四卷，未見傳本。）考石經者，已入經部，石經類《隸釋》、《隸續》、《漢隸字原》，已入經部小學類。以上金石文字之屬《金石例》十卷。（元潘昂霄。）《墓銘舉例》四卷。（明王行。乾隆丙子王穎銳刻本。）《金石要例》一卷。（黃宗羲。王穎銳刻本，借月山房本。以上通名《金石三例》，雅雨堂合刻本，小玲瓏山館本，嘉慶辛未郝懿行重刻本。）《志銘廣例》二卷。（梁玉繩。《清白士集》本。）《碑版廣例》十卷。（王芑孫。自刻本。）《金石例補》二卷。（郭麟。靈芬館集本。）《漢石例》六卷。（劉寶楠。《連筠》本，山東單刻本。）《漢魏六朝墓銘纂例》四卷。（李富孫。別下齋本。）《金石綜例》四卷。（馮登府。自刻本。《漢魏六朝志墓金石例》三卷，附《唐人志墓諸例》一卷。吳鎬。道光己酉顧氏刻本。）以上金石義例之屬──右金石類◎史評第十四《史通通釋》二十卷。（唐劉知幾。浦起龍釋。原刻本。《黃叔琳史通訓故補》二十卷，原刻本，亦可。）《唐書直筆》四卷。（宋呂夏卿。聚珍本，福本。）《舊聞證誤》四卷。（宋李心傳。《指海》本。）《史糾》六卷。（明朱明鎬。《函海》本。）《文史通義》八卷，《校讎通義》三卷。（章學誠。原刻本，粵雅堂本。以史法為主，間及他文字。）以上論史法《涉史隨筆》一卷。（宋葛洪。知不足齋本，《金華叢書》本。）《東萊左氏博議》二十五卷。（宋呂祖謙。《金華叢書》足本，坊本未足。）《兩漢解疑》二卷。（明唐順之。借月山房本。）《三國雜事》一卷。（宋唐庚。《函海》本。）《兩晉解疑》一卷。（明唐順之。借月山房本。）《唐鑒》二十四卷。（宋範祖禹。呂祖謙注。明刻本，成都局本。）《唐史論斷》三卷。（宋孫甫。聚珍本，福本，粵雅堂本，《珠塵》本。）《新舊唐書雜論》一卷。（明李東陽。借月山房本。）《明事斷略》一卷。（借月山房本。）《御批通鑒輯覽》一百二十卷。（乾隆三十二年。互見編年類。以下論全史以御批為主，故史評亦恭錄。）《讀通鑒論》三十卷，《宋論》十五卷。（王夫之。《船山遺書》本。）《空山堂十七史論》卷。（牛運震。自刻本。）此書一名《讀史糾繆》。《史林測義》三十八卷。（計大受。自刻本。）以上論史事（史論最忌空談苛論，略舉博通者數種。宋人《曆代名賢確論》一百卷，明刻本，今罕見。）──右史評類
作者:張之洞
（此類若古史及宋以前雜史、雜地志，多在通行諸叢書內，此舉善本，若諸本相等，舉易得者。）◎正史第一（事實先以正史為據。）《欽定二十四史》。（乾隆間欽定。此二十四部皆為正史，共三千二百四十三卷，目列后。正史撰人不錄。）《史記》一百三十卷。（晉裴骃集解，唐司馬貞索隱，唐張守節正義。汲古本、掃葉本無索隱、正義。）《漢書》一百二十卷。（唐顏師古注。即宋慶元附三劉刊誤、宋祁校語本。明監本、汲古本、掃葉本無校語。）《后漢書》一百二十卷。（唐章懷太子賢注。《內志》三十卷，晉司馬彪撰，梁劉昭注。）《三國志》六十五卷。（宋裴松之注。）《晉書》一百三十卷。（附唐何超《音義》三卷。）《宋書》一百卷。《南齊書》五十九卷。《梁書》五十六卷。《陳書》三十六卷。《魏書》一百一十四卷。《北齊書》五十卷。《周書》五十卷。《隋書》八十五卷。《南史》八十卷。《北史》一百卷。《舊唐書》二百卷。《新唐書》二百二十五卷。（明南監本附宋董沖《釋音》二十五卷。）《舊五代史》一百五十卷，《目錄》二卷。《新五代史記》七十四卷，《目錄》一卷（宋徐無黨注。）。《宋史》四百九十六卷。《遼史》一百一十六卷。《金史》一百三十五卷。《元史》二百一十卷。《明史》三百三十六卷。（武英殿附《考證》本，江寧、蘇州、揚州、杭州、武昌五書局合刻本，新會陳氏覆刻殿本。明南、北監本《廿一史》，斷自元止，無《舊唐》、《舊五代》。北監合刻，南監乃新舊版輳集而成，或別刻，或覆刻。毛氏汲古閣本《十七史》，至《新五代》止，亦無《舊唐》、《舊五代》。席氏掃葉山房本，與毛本同，增《舊唐》、《舊五代》。北監本、掃葉本、陳本、坊翻毛本有脫誤。）以上正史合刻本重刻明震澤王氏本《史記》一百三十卷。（武昌局本，間有依明柯校汪刻本者，王延喆、柯維熊、汪諒，有《索隱》、《正義》。）古香齋袖珍《史氏》一百三十卷。（內府本。）重刻殿本附《考證史記》、《漢書》、《后漢書》、《三國志》、《新五代史》。（成都局本。卷數與殿本同。）重刻聞人本《舊唐書》二百卷。（明聞人詮原刻。揚州岑建功重校刻本，附《逸文》十二卷、《校勘記》六十六卷。）重刻殿本《舊五代史》一百五十卷，汲古閣本《新五代史》七十四卷。（武昌局本。）重刻《明史》三百三十六卷。（江寧藩庫本。）《史記評林》一百三十卷，《漢書評林》一百二十卷。（明凌稚隆刻本，較勝他坊本，有《索隱》、《正義》。）以上正史分刻本（此外若明刻之秦藩本《史記》，劉氏翻刻元中統本《史記索隱》，汪文盛本兩漢書，馮夢禎刻《三國志》，皆善本。其余明刻、近人坊刻《史》《漢》甚多，不具錄。）單行本《史記索隱》三十卷。（汲古閣本，掃葉山房本。）《史記志疑》三十六卷。（梁玉繩。原刻本。）《史記三書釋疑》三卷。（錢塘。錢坫補《史記注》一百三十卷，未刊。）《史記三書正訛》三卷。（王元啟。祇平居士集本。《律書》一卷，《曆書》一卷，《天官書》一卷。孫星衍《史記天官書考證》十卷，未見傳本。）《讀史記十表》十卷。（汪越。）《古今人表考》九卷。（梁玉繩。《清白士集》本。《人表考校補》一卷，《續考校補》一卷。蔡雲。自刻本。）《漢書律曆志正訛》上下卷。（王元啟。祇平居士集。杭世駿《漢書疏證》、《北齊書疏證》，未見傳本。）《漢書地理志校本》二卷。（汪邁孫。杭州刻本。）《漢書地理志稽疑》六卷。（全祖望。朱文翰刻本，粵雅堂本。）《新斠注地理志》十六卷。（錢坫。原刻本，同治甲戌會稽章氏重刻本附徐松《集釋》。又《漢書十表注》十卷，未刊。）《漢書地理志補注》一百三卷。（吳卓信。安徽包氏刻本。）《漢書地理志圖今釋》七卷，《漢志水道考》一卷。（今人。廣州刻本。）《漢志水道疏證》五卷。（洪頤煊。問經堂本。）《補漢兵志》五卷。（宋錢文子。知不足齋本。）《漢藝文志考證》十卷。（王應麟。《玉海》附刻本。）《漢書西域傳補注》二卷。（徐松。原刻本，張琦刻本，《指海》本。）《漢西域圖考》七卷。（李光廷。同治庚午刻本。）《班馬字類》五卷，附《補遺》。（宋婁機。別下齋刻涉聞梓舊本，小玲瓏館仿宋大字本，又仿宋中字本。）《班馬異同評》三十五卷。（宋倪思。劉辰翁評。嘉慶丁酉福建刻本。倪書為考史、漢文辭異同，劉評無謂，今倪書無單行本。）《后漢書補逸》二十一卷。（姚之骃。刻本。孫志祖補輯謝承《后漢書》五卷，未見傳本。）《補后漢書年表》十卷。（宋熊方。盧校鮑刻本。）《后漢書補表》八卷。（錢大昭。汗筠齋本，粵雅堂本。）《補后漢藝文志》四卷。侯康。伍氏《岭南遺書》本。錢大昭《補續漢書藝文志》二卷、《后漢郡國令長考》一卷，錢塘《續漢書律曆志補注》二卷，未刊。《后漢書補注》二十四卷。（惠棟。寶山李氏刻本，粵雅堂本，馮集梧刻本。）《后漢書補注》一卷。（侯康。《岭南遺書》本。）《兩漢刊誤補遺》十卷。（宋吳仁杰。聚珍本，福本，知不足齋本。陳景雲《兩漢舉正》五卷、錢大昭《兩漢書釋疑》四十四卷、沈欽韓《兩漢書疏證》七十四卷，未刊。）《三國職官表》三卷。（洪飴孫。道光元年李兆洛《合梁疆域志》刻本。）《三國疆域志》二卷。（洪亮吉。卷施閣集本。）《補三國藝文志》四卷。（侯康。《岭南遺書》本。）《三國志補注》六卷，附《諸史然疑》一卷。（杭世駿。刻本。）《三國志補注續》一卷。（侯康。《岭南遺書》本，《學海堂二集》本。）《三國志辨誤》一卷。（宋人闕名。聚珍本，福本，守山閣本，金壺本。陳景雲《三國志舉正》四卷、錢大昭《三國志辨疑》三卷，未刊。）《三國志考證》八卷。（潘眉。嘉慶間刻本。沈欽韓《三國志補訓詁》八卷、《釋地理》八卷，未見傳本。）《晉書地理志新補正》五卷。（畢沅。經訓堂本。）《東晉疆域志》四卷，《十六國疆域志》十六卷。（洪亮吉。卷施閣集本。）《補晉兵志》一卷。（錢儀吉。《幵石齋記事初稿》本。）《補宋書刑法志》一卷，《食貨志》一卷。（郝懿行。《郝氏遺書》本。）《晉宋書故》一卷。（同上。洪亮吉《宋書音義》四卷，未刊。）《補梁疆域志》八卷。（洪齮孫。李兆洛刻本。）《南北史表》六卷。（周嘉猷。原刻本。章宗源《隋書經籍志考證》，未刊。）《舊唐書校勘記》六十六卷。（羅士琳、陳立、劉文淇、劉毓崧同校。）《舊唐書逸文》十二卷。（岑建功輯。揚州岑氏附《舊唐書》刻本。互見。）《新唐書糾繆》二十卷。（宋吳縝。聚珍本，福本，知不足齋本。陳黃中《新唐書誤》三卷，未刊。）《新舊唐書合鈔》二百六十卷。沈炳震。海寧查氏刻本。丁小鶴新《舊唐書合鈔補正》，有刻本，未見。《新舊唐書互證》二十卷。（趙紹祖。原刻本。）《五代史補》五卷。（宋陶岳。汲古閣本，掃葉山房本。）《五代史記纂誤》三卷。（宋吳縝。聚珍本，福本，知不足齋本。）《五代史記纂誤補》四卷。（吳蘭庭。知不足齋本，《珠塵》本，單刻本。）《新五代史記補注》七十四卷。彭元瑞、劉鳳誥同撰。原刻通行本，中分子卷。《宋遼金元四史朔閏考》二卷。（錢大昕。錢侗續成。文選樓本，粵雅堂本。）《遼金元三史國語解》四十六卷。（乾隆四十六年敕撰。殿本。《宋》、《遼》、《金》、《元》史原書譯語不合者，殿本四史奉敕改正。）《補遼金元三史藝文志》。（倪璠。抱經堂《群書拾補》之一。）《遼金元三史拾遺》五卷。（錢大昕。《潛研堂全書》本。）《遼史拾遺》二十四卷，《補》五卷。（厲鶚。汪刻本。杭世駿《補金史》一百卷，未刊。）《元史氏族表》三卷。（錢大昕。潛研堂本。別有《元史稿》一百卷，未刊。）《補元史藝文志》四卷。（同上。）《元史備忘錄》一卷。（明王光魯。借月山房本。）《元史本證》五十卷。（汪輝祖。家刻本。）《諸史拾遺》五卷。（錢大昕。潛研堂本。）《曆代史表》五十九卷。（萬斯同。原刻足本，初印本少末六卷。錢大昕《唐學士年表》一卷、《五代學士年表》一卷、《宋中興學士年表》一卷，德清徐氏刻本。）《史表》卷。（洪飴孫。李兆洛刻本。乃合編曆代史目錄。）《曆代帝王年表》三卷。（齊召南。文選樓本，仁和葉氏重刻本。此書最簡括。）《曆代帝王廟謚年諱譜》一卷。（陸費墀。阮福刻本，仁和葉氏重刻本。）《曆代統紀表》十三卷，《疆域表》三卷，《沿革表》三卷。（段承基。自刻本。）《廿一史世譜》五十四卷。（沈炳震。海寧查氏刻本。）《曆代建元考》十卷。（鐘淵映。守山閣本，金壺本。）《紀元要略》二卷。（陳景雲。）《補注》一卷。（子黃中。《文道十書》本，《學津》本，《珠塵》本。）《元號略》四卷，《補遺》一卷。（梁玉繩。《清白士集》本。）《紀元通考》十二卷。（葉維庚。自刻本。此書最詳。）《曆代紀元編》三卷。（李兆洛。江寧官本，粵雅堂本。此書最便。）《曆代地理志韻編今釋》二十卷。（同上。江寧官本。此書最便。）《曆代沿革圖》一卷。（六嚴。江寧官本。以上三書與《皇朝輿地韻編》、《輿地圖》合刻，通稱《李申耆五種》。）《曆代地理沿革表》四十七卷。（陳芳績。道光間刻本。）《十七史商榷》一百卷。（王鳴盛。原刻本。）《廿二史考異》一百卷。（錢大昕。潛研堂本。李貽德《十七史考異》，未刊。）《廿二史劄記》三十六卷。（趙翼。原刻本。）《南史識小錄》八卷，《北史識小錄》八卷。（沈名蓀、朱昆田同編。刻本。錢大昕《南北史雋》一卷，未刊。）《宋瑣語》一卷。（郝懿行。《郝氏遺書》本。此二書為史鈔類，附此。）以上正史注補、表譜、考證之屬（此類各書，為讀正史之資糧。）──右正史類◎編年第二《資治通鑒》二百九十四卷。（宋司馬光。元胡三省《音注》。胡克家仿元本，武昌局翻胡本。戰國至五代。）《通鑒考異》三十卷。（同上。《通鑒全書》附刻本，胡注本已將《考異》散附本書各條下。）《通鑒目錄》三十卷。（同上。蘇州局翻宋本。體若表譜，以便尋檢《通鑒》。）《通鑒稽古錄》二十卷。（同上。單行本，《學津》本，武昌局本。）《通鑒地理通釋》十四卷。（宋王應麟。《津逮》本，《學津》本，《玉海》附刻本。）《通鑒釋文辨誤》十二卷。（元胡三省。胡刻《通鑒》、武昌局刻《通鑒》附刻本，《通鑒全書》附刻本。）《通鑒胡注舉正》一卷。（陳景雲。文道十書本，原書十卷。）《通鑒注辨正》二卷。（錢大昕。潛研堂本。）《通鑒注商》十八卷。（趙紹祖。原刻本。）《資治通鑒補》二百九十四卷。（嚴衍。附《刊誤》二卷。童和豫。咸豐元年江夏童氏活字本，印行不多。）《通鑒補識誤》卷，《通鑒補略》卷。（張敦仁。自刻本。）《通鑒問疑》一卷。（宋劉羲仲。《津逮》本，《學津》本。）以上編年類司馬《通鑒》之屬（其書博大，故別為類，以便考證此書者以類相從。）《御批通鑒輯覽》一百二十卷。（乾隆三十二年敕撰。殿本，杭州局本，武昌局本，南昌巾箱本。伏羲迄明末。是書兼用《通鑒》及《綱目》義例。）《通鑒外紀》十卷，《目錄》五卷。（宋劉恕。蘇州局本。包羲至周。宋金履祥《通鑒前編》十八卷、《舉要》三卷，坊行《通鑒全書》附刻本，不如劉書。）《漢紀》三十卷。（漢荀悅。）《后漢紀》三十卷，（晉袁宏）。附《字句異同考》一卷。（蔣國祥。兩《紀》合刻本，又明黃省曾合刻本。）《續資治通鑒長編》五百二十卷。（宋李燾。昭文張氏愛日精廬活字版本，《四庫傳鈔》本。北宋七代。原闕不全，此卷數乃四庫館重定。）《續資治通鑒》三百二十卷。（畢沅。原刻蘇州補印本。宋、元、明人續《通鑒》甚多，有此皆可廢。）《明紀》六十卷。（陳鶴。陳克家續成。蘇州局本。）《西漢年紀》三十卷。（宋王益之。掃葉山房本，《金華叢書》本。改竄前人史書以為著述，乃宋、明人通病，此取其有可刊正《漢書》文字之處。）以上編年類別本紀年之屬（隋王通《元經》，偽書，不錄。《建炎以來系年要錄》二百卷，宋李心傳撰，《四庫傳鈔》本，無刻本。）《御批通鑒綱目》五十九卷，《首編》十八卷，《外紀》一卷，《舉要》三卷，《續編》二十七卷。康熙四十六年。殿本。《綱目凡例》，宋朱子作，余趙師淵作，《前編》金履祥，《續編》明商輅。《綱目訂誤》四卷。（陳景雲。《文道十書》本。）《綱目釋地糾繆》六卷。（張庚。原刻本。）《綱目釋地補注》六卷。（同上。）以上編年類《綱目》之屬──右編年類◎紀事本末第三《繹史》一百六十卷。（馬骕。通行本。）《左傳紀事本末》五十三卷。（高士奇。刻本。坊行本乃宋章沖書，與此同名，不如高書。）《通鑒紀事本末》四十二卷。（宋袁樞。袁、陳、谷四種合刻通行本，漢陽朝宗書室活字版本，南昌局本未畢工。王延年《補通鑒紀事本末》，已進呈，未見傳本。）《宋史紀事本末》二十六卷。（明陳邦瞻。同上，同上，同上。）《元史紀事本末》四卷。（同上。同上，同上，同上。）《明史紀事本末》八十卷。（谷應泰。同上，同上，同上。）《三藩紀事本末》四卷。（楊陸榮。借月山房本。）《聖武記》十四卷。（魏源。通行大字、小字兩本。《平定粵匪紀略》二十二卷，同治四年湖北省官撰，通行刻本，亦可備考。）《三朝北盟會編》二百五十卷。（宋徐夢莘。傳鈔本，無刻本。）──右紀事本末類◎古史第四《逸周書》孔晁注十卷。盧文弨校。抱經堂本。《逸周書補注》二十四卷。（陳逢衡。自著《陳氏叢書》本。）《周書集訓校釋》卷。（朱右曾。自刻本。）《逸周書管箋》十六卷。（丁宗洛。刻本。）《國語韋昭注》二十一卷，附《札記》一卷。（顧廣圻校。黃氏士禮居仿宋刻本，武昌局翻黃本，黃模《國語補韋》，未見傳本。）《國語補音》三卷。（宋宋庠。微波榭本，吳氏望三益齋刻本。）《國語校注本三種》二十九卷。（《三君注》輯存四卷，《國語發正》二十一卷，《國語考異》四卷。汪遠孫。自刻本。）《國語韋昭注疏》十六卷。（洪亮吉。旌德呂氏刻本。龔麗正《國語韋昭注疏》、董斯垣《國語正義》，未見傳本。）《戰國策》高誘注三十三卷，《札記》三卷。（宋姚宏校正續注。顧廣圻校。士禮居仿宋刻本，武昌局翻黃本。）《戰國策》高誘注三十三卷。（宋姚宏校正續注。雅雨堂校本。鮑彪注本多竄改，不如此兩本。）《戰國策校注》十卷。（宋鮑彪注。元吳師道補正。《惜陰軒叢書》本。）《國策地名考》二十卷。（程恩澤。狄子奇箋。粵雅堂本。）《戰國策釋地》二卷。（張琦。家刻本。）《戰國紀年》六卷。（林春溥。竹柏山房十一種本。）《山海經箋疏》十八卷，《圖贊》一卷。（郭璞注、贊，郝懿行疏。阮刻單行本，又《郝氏遺書》本，郝勝於畢。別行《山海經圖贊》一卷，《藝海珠塵》及他叢書多有之。）《山海經》十八卷。（畢沅校。經訓堂本。）《校正竹書紀年》二卷。（洪頤煊。平津館本。）《竹書紀年集證》五十八卷。（陳逢衡。《陳氏叢書》本。）《竹書紀年補證》四卷。（林春溥。《竹柏山房十一種》本。）《考訂竹書紀年》十四卷。（雷學淇。家刻本。）《穆天子傳》郭璞注七卷。（洪頤煊校。平津館本，又《古今逸史》本。檀萃《穆傳注疏》，博而多謬，不錄。）《世本》一卷。（孫馮翼輯。問經堂本，又高郵茆氏輯刻《十種古書》本。）《校輯世本》二卷。（雷學淇。自刻本。）《世本輯補》十卷。（秦嘉謨。原刻本。）《家語》王肅注十卷。（汲古閣本。今通行李氏重刻汲古本作四卷。非古家語，然不能廢。）《家語》何孟春注八卷。（盧文弨校刻本。）《家語疏證》六卷。（孫志祖。自刻本。）《晏子春秋》七卷，《音義》二卷。（孫星衍《音義》。岱南閣本，經訓堂本，又吳鼒仿宋本。）《越絕書》十五卷。（漢袁康。明仿宋刻本，《古今逸史》本，《漢魏叢書》本。《漢魏叢書》有程榮、何允中、王謨三刻，何多於程，王多於何，今通行王本。）《吳越春秋》十卷。（漢趙曄。《古今逸史》、《漢魏叢書》本並為六卷。）《附圖列女傳》七卷，《續》一卷。（漢劉向。阮刻仿宋本。顧之逵《小讀書堆》本，亦精，無圖。）《列女傳注》八卷。（郝懿行妻王照圓。《郝氏遺書》本。）《列女傳校注》八卷。（汪遠孫妻梁端。家刻本。）《新序》十卷。（漢劉向。明經廠《新序》、《說苑》合刻本，何良俊合刻本，《漢魏叢書》本。陳壽祺有《新序》、《說苑校本》，未刊。）《說苑》二十卷。（同上。以上五書，雖漢人作，然皆紀古事，多本舊文，故列古史。）《古史紀年》十四卷，《古史考年同異表》二卷。（林春溥。《竹柏山房》十一種本。）──右古史類◎別史第五（別史、雜史，頗難分析，今以官撰及原本正史重為整齊，關係一朝大政者入別史，私家紀錄中多碎事者入雜史。）《東觀漢記》二十四卷。（舊題漢劉珍。聚珍本，福本，掃葉山房本，桐華館本。）《晉記》六十八卷。（郭倫。原刻本。）《晉略》六十卷。（周濟。道光十九年刻本。）《西魏書》二十四卷。（謝啟昆。乾隆乙卯刻本。）《大唐創業起居注》三卷。（唐溫大雅。《津逮》本，《學津》本，明鐘人杰刻《唐宋叢書》本。）《順宗實錄》五卷。（唐韓愈。海山仙館本，亦在《全唐文》內。）《東觀奏記》三卷。（唐裴庭裕。《續百川學海》本，《唐宋叢書》本，《稗海》本。）《隆平集》二十卷。（舊題宋曾鞏。康熙四十年彭期校刻本。）《東都事略》一百三十卷。（宋王偁五松室仿宋本，掃葉山房本。）《契丹國志》十七卷。（宋葉隆禮。掃葉山房本。）《大金國志》四十卷。（舊題金宇文懋昭。掃葉山房本。《古今逸史》、《說海》中《遼志》、《金志》，即此兩書摘本。）《明史稿》二百八卷。（王鴻緒。通行本。）《東華錄》三十二卷。（蔣良騏。通行本八卷。）《宏簡錄》二百五十四卷。（明邵經邦。通行本。是書意在續《通志》，成古今通史，特不能續其二十略，無力購《宋》、《遼》、《金》三史者，可以此書代之。）《續后漢書》四十七卷。（宋蕭常。郁松年刻《宜稼堂叢書》本。又有郝經《續后漢書》，謝陛《季漢書》，陳陳相因，不錄。以下二書，為訂正《三國志》、《五代史》體例而作。）《續唐書》七十卷。（陳鳣。道光十七年刻本。）《宋史新編》二百卷。（明柯維騏。明刻本。陳黃中《宋史稿》二百十九卷，未刊。以下三書，皆為刪繁就簡。）《南宋書》六十卷。（明錢士昇。掃葉山房本。）《元史類編》四十二卷。（邵遠平。通行本。此書意在續《宏簡錄》。）──右別史類◎雜史第六（錄其有關政制、風俗、軼事者。）《玉函山房輯佚書史編》 種。（馬國翰。濟南刻本。）《帝王世紀》十卷。（晉皇甫謐。宋翔鳳輯。浮溪精舍本，《指海》本一卷，附《補遺》。）《古史考》一卷。（漢譙周。平津館輯本。）《路史》四十七卷。（宋羅泌。通行本。）《春秋別典》十五卷。（明薛虞畿。孫星衍補注出典。《岭南遺書》本，守山閣本，金壺本。）《楚漢春秋》一卷。（漢陸賈。茆氏輯《十種古書》本。）《伏侯古今注》一卷。（漢伏無忌。茆輯《十種》本。）《建康實錄》二十卷。（唐許嵩。張海鵬刻本。）《貞觀政要》十卷。（唐吳兢。明經廠本，朱載震刻大字本。）《奉天錄》四卷。（唐趙元一。秦校本，粵雅堂本，《指海》本。）《南部新書》十卷。（宋錢易。粵雅堂本，《學津》本，明高承埏稽《古堂日鈔》本。）《鑒誡錄》十卷。（宋何光遠。知不足齋本，《學津》本。）《錦里耆舊傳》四卷。（宋句延慶。讀畫齋本。）《涑水紀聞》十六卷。（宋司馬光。聚珍本，福本，《學津》本。）《澠水燕談錄》十卷。（宋王辟之。知不足齋本。）《靖康傳信錄》三卷。（宋李綱。海山仙館本，李調元刻《函海》本。）建炎以來《朝野雜記》四十卷。（宋李心傳。聚珍本，福本，《函海》本。）《大金吊伐錄》四卷。（金闕名。守山閣本，金壺本。）《慶元黨禁》一卷。（宋闕名。知不足齋本。）《宋季三朝政要》五卷。（宋闕名。）《附錄》一卷。（宋陳仲微。守山閣本，粵雅堂本，《學津》本。）《庚申外史》二卷。（宋葛祿權衡。海山仙館本，又《學津》本。）《汝南遺事》四卷。（元王鶚。《指海》本，借月山房本。）《歸潛志》十四卷。（元劉祁。聚珍本，福本，知不足齋本。）《元朝祕史》十五卷。（闕名。《連筠》本。）《野獲編》三十卷。（明沈德符。明刻本。）《雙槐歲抄》十卷。（明黃瑜。《岭南遺書》本。）《革除逸史》二卷。（明朱睦。《指海》本，借月山房本。）《弇州別集》一百卷。（明王世貞。明刻本。）《列朝盛事》一卷。（明王世貞。《指海》本，借月山房本。）《勝朝彤史拾遺記》六卷。（毛奇齡。《西河集》本，《珠塵》本。）《明季北略》二十四卷，《南略》十八卷。（計六奇。通行本。）《綏寇紀略》十二卷，《補遺》三卷。（吳偉業。《學津》本。）《明季裨史》十六種，二十七卷。（通行本。《烈皇小識》，《聖安本紀》，《行在陽秋》，《嘉定紀略》，《幸存錄》，《續幸存錄》，《求野錄》，《也是錄》，《江南聞見錄》，《粵游見聞》，《賜姓始末》，《兩廣紀略》，《東明聞見錄》，《青磷屑》，《四王合傳》，《揚州十日記》。）以上雜史類事實之屬《摭言》十五卷。（唐王定保。雅雨堂本，《學津》本。）《近事會元》五卷。（宋葉上交。守山閣本。）《文昌雜錄》七卷。（宋龐元英。雅雨堂本，《學津》本。）《麟台故事》五卷。（宋程俱。聚珍本，杭本，福本。）《翰苑群書》二卷。（宋洪遵。知不足齋本。十二種。）《愧郯錄》十五卷。（宋岳珂。知不足齋本。）《朝野類要》五卷。（宋趙昇。知不足齋本。）《玉堂嘉話》八卷。（元王惲。守山閣本，金壺本。）《科場條貫》一卷。（明陸深。《儼山外集》本。）《翰林記》二十卷。（明黃佐。《岭南遺書》本。）《觚不觚錄》一卷。（明王世貞。借月山房本，《指海》本，廣百川本。）《明內廷規制考》三卷。（借月山房本。）《內閣小識》一卷，附《內閣故事》。葉鳳毛。《指海》本。《南台舊聞》十六卷。（黃叔璥。刻本。）以上雜史類掌故之屬《大業雜記》一卷。（唐杜寶。《指海》本，《唐宋叢書》本。）《大唐新語》十三卷。（唐劉肅。《唐人說薈》本。）《宣和遺事》二卷。（士禮居校宋本。）《洛陽搢紳舊聞記》五卷。（宋張齊賢。知不足齋本。）《湘山野錄》三卷，《續錄》一卷。（宋釋文瑩。《津逮》本，《學津》本。）《玉壺野史》十卷。（同上。知不足齋本，守山閣本，金壺本。）即《玉壺清話》。《曲洧舊聞》十卷。（宋朱弁。知不足齋本，《學津》本。）《松漠紀聞》一卷，《續》一卷。（宋洪皓。《學津》本，又《古今逸史》本。）《石林燕語考異》十卷。（宋葉夢得。宇文紹奕《考異》。琳琅祕室別行校足本，又《稗海本》。）《四朝聞見錄》五卷。（宋葉紹翁。知不足齋本。葉乃宗朱子者，前人或謂此書詆朱，誤也。）《東京夢華錄》十卷。（宋孟元老。《津逮》本，《學津》本，《唐宋叢書》本。）《夢粱錄》二十卷。（宋吳自牧。知不足齋本，《學津》本。）《武林舊事》十卷。（宋周密。知不足齋本，《唐宋叢書》本，《祕笈》本。）《東南紀聞》三卷。（元人失名。守山閣本，金壺本。）《長春真人西游記》二卷。（元李志常。《連筠》本。）《懸笥瑣探》一卷。（明劉昌。《得月續刻》本。）《明宮史》五卷。（明呂毖。《學津本》。）《酌中志》二十四卷。（明劉若愚。海山仙館本。）《春明夢余錄》七十卷。（孫承澤。古香齋本。）《社事始末》一卷。（杜登春。《珠塵》本。）《樞垣紀略》十六卷。（梁章鉅。道光十五年刻本。）以上雜史類瑣記之屬（主記事者入此類。多參議論、罕關政事者入小說。）──右雜史類◎載記第七《華陽國志》十二卷，《附錄》一卷。（晉常璩。顧廣圻校。廖寅刻足本。）《十六國春秋》十六卷。（舊題魏崔鴻。《漢魏叢書》本，單行大字本。此非原書。）《鄴中記》一卷。（晉陸翙。聚珍本，杭本，福本，《續百川》本。）《五國故事》二卷。（宋闕名。知不足齋本。）《九國志》十二卷，附《拾遺》。宋路振。守山閣輯本，又粵雅堂本，海山仙館本，龍氏活字本。《江南野史》十卷。（宋龍袞。《續百川》本。又《函海》本。）《吳越備史》四卷（宋錢儼。）《補遺》一卷。（闕名。《學津》本，掃葉山房本止四卷。任大椿《吳越備史注》三十卷，未見傳本。）《增訂吳越備史》五卷，《補遺》一卷。（錢時鈺。乾隆六十年刻本。）《十國春秋》一百一十四卷，（吳任臣。）《拾遺》一卷，《備考》一卷。（周昂。周氏乾隆重刻本，原刻無末二卷。）《馬令南唐書》三十卷。（蔣氏馬、陸二書合刻原本，《唐宋叢書》本，江西翻本惡。）陸游《南唐書》十八卷，《音釋》一卷。（汲古閣本。）《南漢書》十八卷，《叢錄》二卷，《南漢文字》四卷。（梁廷柟。道光己丑刻本。）《西夏書事》卷。（國朝人。原刻本。洪亮吉《西夏國志》十六卷，未見刻本。）──右載記類◎傳記第八《孔子編年》五卷。（宋胡仔。績溪胡氏家刻本。）《孔子世家補訂》一卷。（林春溥。竹柏山房《十一種》本。）《孔子集語》十七卷。（孫星衍、嚴可均輯。平津館本。遠勝宋薛據書。採集群書。所引真偽不一，經部、子部皆不可隸，故附於編年之后。）《東家雜記》二卷。（宋孔傅。胡珽編《琳琅祕室叢書》活字版本。）《闕里文獻考》一百卷。（孔繼汾。乾隆壬午刻本。）《孔孟編年》卷。（狄子奇。自刻本。）《鄭學錄》四卷。（鄭珍。遵義唐氏刻本。）《諸葛忠武侯故事》五卷。（張澍。自刻本，沔縣《武侯文集》附刻本。互見。）《高士傳》三卷。（晉皇甫謐。《漢魏叢書》本。嚴可均輯嵇康《高士傳》，未刊。）《古孝子傳》一卷。（茆輯《十種》本。）《襄陽耆舊記》三卷。（晉習鑿齒。任兆麟校刻《心齋十種》本，有脫誤。）《唐才子傳》十卷。（元辛文房。日本人刻《佚存叢書》足本，《指海》足本。）《名臣言行錄前集》十卷，《后集》十四卷。（宋朱子。顧廣圻校。洪瑩仿宋刻本，同治戊辰桂氏補刻本。）《道命錄》十卷。（宋李心傳。知不足齋本。）《元名臣事略》十五卷。（元蘇天爵。聚珍本，福本。）《明名臣言行錄》九十五卷。（徐開仕。昆山徐氏刻本。）《嘉靖以來首輔傳》八卷。（明王世貞。守山閣本。）《東林列》二十四卷。（陳鼎。刻本。）《國朝滿漢名臣傳》八十卷。（依國史鈔錄。通行本。《滿》四十八卷，《漢》三十二卷。）《國朝先正事略》六十卷。（今人。長沙刻本。初學便於檢閱。）《從政觀法錄》三十卷。（朱方增。道光庚寅刻本。梁章鉅《國朝臣工言行記》十二卷，未刊。）《文獻征存錄》十卷。（錢林。咸豐八年王藻刻本。）《鶴征錄》八卷，（李集、李富孫、李遇孫。）《后錄》十二卷。（李富孫。嘉慶刻，同治補本。）《詞科掌錄》十七卷，《余話》七卷。（杭世駿。原刻本。）──右傳記類（止系一隅又非古籍者不錄。）◎詔令奏議第九《雍正朱批諭旨》三百六十卷。（雍正十年敕編。內府本，江寧活字版本。）《陸宣公奏議》二十二卷。（唐陸贄。通行本。舊題《翰苑集》，實非《翰苑）集》元書，從眾題奏議。《政府奏議》二卷。（宋範仲淹。單行刻本，《範文正公集》本。）《包孝肅奏議》十卷。（宋包拯。包芳國天祿閣刻本，漢陽活字版本。）《盧忠肅公奏議》卷。（明盧象昇。刻本。）《華陽疏稿》五卷。（郭琇。家刻本。）《胡文忠公集》八十八卷。（胡林翼。武昌局本。初刻止十卷，此同治五年重編。奏議之外，書牘皆言政事，故附此類。）《曾文正公奏議》十卷，《補編》二卷。（薛氏編。蘇州刻本。）《曆代名臣奏議》三百五十卷。（明黃淮等編。明經廠足本，通行本不全。共九千七百二十葉。）《明名臣奏議》二十卷。（乾隆四十六年敕編。聚珍本，福本。）《皇朝經世文篇》一百二十卷。（賀長齡、魏源編。長沙原刻本，翻本多訛。此書最切用。是書不盡奏議，此兩體為多，陸燿切問齋文鈔實開其先，不如此詳。）──右詔令、奏議類◎地理第十（今人地理之學，詳博可據，前代地理書，特以考經文史事及沿革耳，若為經世之用，斷須讀今人書，愈后出者愈要。）《王隱晉書地道記》一卷，《太康三年地記》一卷。（畢沅輯。經訓堂本。）闞骃《十三州志》二卷。（晉闞骃。張澍輯。二酉堂本。）《括地志》八卷。（唐魏王泰。孫星衍輯。岱南閣本。）《元和郡縣志》四十卷，唐李吉甫。附《拾遺》二卷。（嚴觀。岱南閣本，又聚珍本、福本，無《拾遺》。）《太平寰宇記》一百九十三卷。（宋樂史。江西樂氏刻本，萬廷蘭刻本附《一統志表》。）《元豐九域志》十卷。（宋王存等。聚珍本，福本，馮集梧刻本。）《輿地廣記》三十八卷，《札記》二卷。（宋歐陽忞。士禮居校本，又聚珍本、福本，無《札記》。）《吳郡志》五十卷，附《校勘記》。宋範成大。守山閣本，汲古閣本，金壺本。《吳郡圖經續記》三卷。（宋朱長文。《得月本》，琳琅祕室本，《學津》本。）《景定建康志》五十卷。（宋周應合。岱南閣別行本。）《咸淳臨安志》九十三卷，《札記》三卷。（宋潛說友。黃士珣校。汪遠孫刻本。）《齊乘》六卷。（元於欽。明刻本，乾隆間周氏刻本。）《滇略》十卷。（明謝肇淛。《雲南備征志》本。）《武功縣志》三卷。（明康海。黨金衡重刻本，《得月續刻》本，《三長物齋摘》本。）《朝邑縣志》二卷。（明韓邦靖。葉夢龍重刻本，《得月續刻》本，《三長物齋摘》本。此兩志及國朝陸隴其《靈壽縣志》十卷，最有名，然已為洪稚存、章實齋所議。）以上地理類古地志之屬（古志舉最著而考證常用者。）《大清一統志》五百卷。（乾隆二十九年敕續編。殿本。乾隆八年本止三百四十二卷。）乾隆《府廳州縣圖志》五十卷。（洪亮吉。《卷施閣集》本。《一統志》浩繁，此即其摘本。）《皇朝一統輿圖》三十二卷。（胡林翼等。武昌官本。內府本難得，此本極詳。）《合刻恆星赤道經緯度圖》、《一統輿圖》各一具。（六嚴、李兆洛。揚州平山堂刻本。地輿必合星度以為準望，故統於地理。）《皇朝地輿韻編》，附《輿圖》一卷。（李兆洛。江寧局本。）《長江圖》十二卷。（今人。長沙黃氏刻本。以江為緯，以郡縣為經，故入地志。）《航海圖》一卷。（武昌局本。）《海運圖說》卷。（施士彥。求己堂八種本。附此取便尋覽。陶澍編海運全案十二卷，江蘇官本。）《天下郡國利病書》一百二十卷。（顧炎武。活字版本不善。）《日下舊聞考》一百二十卷。（乾隆三十九年敕撰。殿本。）《龍沙紀略》一卷。（方式濟。借月山房本，《述本堂詩集》附刻本。）《廣陵通典》三十卷。（汪中。揚州局本。）《蜀典》十二卷。（張澍。自刻本。）《黔書》二卷。（田雯。古懷堂集附刻本，貴陽重刻本。）《續黔書》八卷。（張澍。自刻本。）《三省邊防備覽》十四卷。（嚴如熤。道光二年刻本。此書雖邊防，實是內地，故列此類。）《平台紀略》十一卷，附《東征集》六卷。（藍鼎元。雍正壬子廣州刻本。詳於台灣形勢，故附此類。）《台海使槎錄》八卷。（黃叔璥。刻本。與前書同例。）附錄：《國朝省志》、《府州縣志》善本。（目列后。）《浙江通志》。《廣東通志》（阮元）。《廣西通志》（謝啟昆）。《湖北通志》（章學誠原稿）。汾州府志（戴震）。涇縣志淳化縣志（洪亮吉）。三水縣志（孫星衍）。朝邑縣志（錢坫）。偃師志安陽志（武億）。廣德州志（周廣業）。富順縣志（段玉裁）。嘉興府志（伊湯安）。和州志亳州志永清縣志天門縣志（章學誠）。鳳台縣志（李兆洛）。懷遠志（董士錫）。長安志（董祐誠）。郯城志（陸繼輅）。道光鄢陵志（洪符孫）。遵義府志（鄭珍莫友芝）。桂陽州志（今人。）（以上諸志皆有法。）以上地理類今地志之屬（今志除總志外，舉切用及雅贍有法者。）《戴校水經注》四十卷。（魏酈道元。戴震校。聚珍本，杭本，福本，《戴氏遺書》本。戴校以前，黃刻諸本皆遜，全祖望校《水經注》，靈石楊氏刻本未成，今京師印行者止百餘頁。）《水經注釋》四十卷，刊誤十二卷。（趙一清。原刻本。）《水經注釋地》四十卷，《水道直指》一卷，《補遺》一卷。（張匡學。嘉慶二年新安張氏刻本。）《水經注圖》一卷。（今人。武昌刻本。）《水經注圖說》殘稿四卷。（董祐誠。董方立《遺書》本。）《水道提綱》二十八卷。（齊召南。原刻本。）《行水金鑒》一百七十五卷。（鄭元慶代傅澤洪撰。通行本。）《續行水金鑒》一百五十六卷。（黎世垿。潘錫恩刻本。）《畿輔河道水利叢書》十五卷，（附圖。吳邦慶。道光四年刻本。九種。）《三吳水利錄》四卷。（明歸有光。借月山房本，涉聞梓舊本。）《江蘇水利圖說》二十一卷。（陶澍。江蘇官本。七種。）《浙西水利備考》八卷。（王鳳生。道光四年刻本。）《河工器具圖說》四卷。（麟慶。道光丙午刻本。）《昆侖河源考》一卷。（黃宗羲。指海本，守山閣本。）《西域水道記》五卷。（徐松。原刻本。）《海塘通志》二十卷。（方觀承。乾隆辛未刻本。）《新譯海塘輯要》十卷。（西洋人。上海制造局刻本。）以上地理類水道之屬《皇輿西域圖志》五十二卷。（乾隆二十七年敕撰。殿本。）《新疆識略》十卷。（徐松代松筠撰。刻本。）《衛藏圖志》五卷。（盛繩祖。刻本。）《西招圖略》一卷。（松筠。自刻本。）《金川瑣記》六卷。（李心衡。《珠塵》本。）《蠻書》十卷。（唐樊綽。聚珍本，福本，《雲南備征志》本，琳琅祕室本。）《蠻司合志》十五卷。（毛奇齡。《西河集》本。）《苗防備覽》卷。（嚴如熤。刻本。）《峒溪縴志》三卷，《志余》一卷。（陸次雲。說鈴本。）《番社採風圖考》一卷。（六十七。《珠塵》本。）《皇朝藩部要略》十六卷，《表》四卷。（祁韻士。道光丙午家刻本。）以上地理類邊防之屬《宣和奉使高麗圖經》四十卷。（宋徐兢。知不足齋本。）《高麗國史》一百四十卷。（明鄭麟趾。朝鮮刻本。）《琉球國志略》十六卷。（周煌。聚珍本，家刻本。）《越史略》三卷。（明越南人。守山閣本。）《從征緬甸日記》一卷。（周裕。借月山房本。此非地志，附此。《師範緬事）述略》一卷，在《經世文編》中。《日本考略》一卷。（明薛俊。《得月初刻》本。）《異域錄》二卷。（圖理琛。借月山房本，《指海》本。多紀俄羅斯地理。）《北徼匯編》四卷。（何秋濤。京師刻巾箱本。此書稿本浩繁，咸豐間進呈，旋毀。今琉璃廠市有刻本，止四卷，仍題何名，紀述詳實，非出偽托。）《海國聞見錄附圖》二卷。（陳倫炯。《珠塵》本。）《海錄》一卷。（楊炳南。海山仙館本。）《職方外紀》五卷。（明艾儒略。守山閣本，金壺本，《龍威》本。）《坤輿圖說》二卷。（明南懷仁。《指海》本。）《地球圖說》一卷。（西洋蔣友仁譯。何國宗，錢大昕奉敕潤色。文選樓本。）《瀛寰志略》十卷。（徐繼畬。原刻大字、重刻小字兩本。）《海國圖志定本》一百卷。（林則徐譯，魏源重定。咸豐壬子廣州重編刻定本，初刻本止六十卷。）《新譯地理備考》十卷。（西洋瑪吉士。海山仙館本。）《新譯海道圖說》十五卷，附《長江圖說》三卷。（西洋人。上海制造局刻本。極有用。）以上地理類外紀之屬（古略今詳者，錄今人書。）《三輔黃圖》一卷。（莊炘校。平津館本，微波本。）《長安志》二十卷。（宋宋敏求。經訓堂本。）《長安志圖》三卷。（元李好文。經訓堂本。）《唐兩京城坊考》五卷。（徐松。《連筠》本。）《兩京新記》一卷。（唐韋述。佚存叢書本，粵雅堂本。）《宋東京考》二十卷。（周城。原刻本。）《汴京遺跡志》二十四卷。（明李濂。國朝人校刻本。）《曆代帝王宅京記》二十卷。（顧炎武。嘉慶戊辰顧氏刻本。）《曆代山陵考》二卷。（借月山房本。錢坫《聖賢冢墓考》十二卷，未刊。）趙岐《三輔決錄》二卷。（晉摯虞注。張澍輯。二酉堂本，又茆輯《十種》本。）《辛氏三秦記》一卷。（二酉堂輯本。張輯《摯虞決疑要注》，《三輔舊事》，《三輔故事》，劉昞《十三州志》，段龜龍《涼州記》，《涼州異物志》，《西河舊事》，《喻歸西河記》，《段國沙洲記》，皆刻《二酉堂叢書》內，篇葉無多，不別列。）《雍錄》十卷。（宋程大昌。通行本。）《關中勝跡圖志》三十二卷。（畢沅。自刻本。）《河朔訪古記》二卷。（舊題元迺賢。守山閣本。）《昌平山水記》二卷。（顧炎武。《亭林遺書》本。）《洛陽伽藍記》五卷，《集證》一卷。（魏楊衒之。吳若準《集證》校刻本，叢書多有，吳本最善。）《洛陽名園記》一卷。（宋李格非。海山仙館本，《津逮》本，《學津》本。）《渚宮舊事》五卷，《補遺》一卷。（唐余知古。平津館本。）《南方草木狀》三卷。（晉嵇含。《漢魏叢書》本。）《荊楚歲時記》一卷。（梁宗懍。《漢魏叢書》本。）《北戶錄》三卷。（唐段公路。《說郛》及他叢書本皆不全。）《岭表錄異》三卷。（唐劉恂。聚珍本，杭本，福本。）《益部方物略記》一卷。（宋宋祁。《津逮》本，《學津》本。）《桂海虞衡志》一卷。（宋範成大。《古今逸史》本，《唐宋叢書》本，《說海》本。）《岭外代答》十卷。（宋周去非。知不足齋本。）《歲華紀麗譜》一卷，附《箋紙譜》一卷，《蜀錦譜》一卷。（元費著。《續百川》本。）《閩中海錯疏》三卷。（明居本畯。《珠塵》本，《學津》本。）《輿地紀勝》二百卷。（宋王象之。廣州新刻本，闕三十二卷。）以上地理類雜地志之屬（都會、山水、古跡、人物、物產、雜記，錄古雅者。）──右地理類（山志游記如說嵩、岱覽之屬，今日通行有版本者凡數十種，以非切要，不錄。雜地志如桂勝、楚寶、晉乘蒐略之屬，止關一方，又非古籍，不錄。）◎政書第十一《通典》二百卷。（唐杜佑。明刻本，殿本三《通》合刻，崇仁謝氏合刻本，廣州重刻本。）《通志》二百卷。（宋鄭樵。明刻本，殿本三《通》合刻，謝刻本，《提要》入別史類，今附於此，以便尋檢。）《通考》三百四十八卷。（元馬端臨。明刻本，殿本三《通》合刻，謝刻本，廣州重刻本。）《續通典》一百四十四卷。（乾隆三十二年敕撰。殿本。）《續通志》五百二十七卷。（同上。同上。）《續通考》二百五十二卷。（乾隆十二年敕撰。殿本。）《皇朝通典》一百卷。（乾隆三十二年敕撰。殿本。）《皇朝通志》二百卷。（同上。同上。）《皇朝通考》二百六十六卷。（乾隆十二年敕撰。殿本。）《通志略》二十卷。（明刻本，金壇於氏重刻本。止刻其二十略，非刪節也，讀《通志》者，以此為便，與他刪本不同。）《文獻通考正續合編》卷。（通行本。）以上政書類曆代通制之屬（三《通》為體，通貫古今，故別為類。）《漢制考》四卷。（宋王應麟。《津逮》本，《學津》本，《玉海》附刻本。）《西漢會要》七十卷。（宋徐天麟。江藩校胡森刻本，聚珍本，福本，蘇州活字版本。）《東漢會要》四十卷。（同上。錢儀吉《三國會要》未刊，序例一卷，在《衎石齋記事初稿》中。）《唐會要》一百卷。（宋王溥。聚珍本，福本。）《五代會要》三十卷。（宋李攸。聚珍本，福本。）《宋朝事實》二十卷。（宋李攸。聚珍本，福本。徐松輯《宋會要》百卷，《宋中興禮書》二百三十一卷，《續禮書》六十四卷，又半卷，未刊。）《謚法》四卷。（宋蘇洵。金壺本，錢熙祚刻《珠叢別錄》本。）《漢官六種》。（《漢官》一卷，《漢官解詁》一卷，漢王隆撰，胡廣注。《漢舊儀》二卷，《補遺》二卷，衛宏。《漢官儀》二卷，應劭。《漢官典職儀式選用》一卷，蔡質。《漢儀》一卷，吳丁孚。平津館本。）《唐六典》三十卷。（唐玄宗。刻本。《提要》入職官，今附此。）《明會典》一百八十卷。（明弘治十年官修。原刻本。）以上政書類古制之屬（唐《開元禮》一百五十卷，宋政和《五禮新儀》二百二十卷，《金集禮》四十卷，《明集禮》五十三卷。除《明集禮》外，有傳鈔本，未見刻本。《開元禮》多採入《通典》內。）《大清會典圖說事例》一千一百三十二卷。（嘉慶二十三年四次敕撰。殿本禮部印行。康熙三十三年、雍正五年、乾隆二十九年本，皆止《會典》一百卷，乾隆本增則例一百八十卷，坊行巾箱本單刻《會典》一百卷。）《大清通典》五十四卷。（道光四年敕修。殿本，貴陽重刻官本，乾隆二十一年本五十卷。）《皇朝禮器圖式》二十八卷。（乾隆二十四年敕撰，三十年校補。殿本。）《曆代職官表》六十三卷。（乾隆四十五年敕撰。殿本，三長物齋本。《提要》入職官，今附此。因《會要》舊入政書，此亦其類。）《吾學錄初編》二十四卷。（吳榮光。廣州刻本。）以上政書類今制之屬（今日官書，如品級、處分、賦役、漕運、鹽法、稅則、學政、科場、樞政、軍需、刑案、工程、物料、台規、儀象志、各部則例之屬，各有專書，所司掌之，《四庫》皆不著錄。各省官司，以吏牘編纂成書者尤多，其《綱要》已具《會典》諸書，並散見《經世文編》中。）──右政書類◎譜錄第十二《崇文總目輯釋》五卷，《補遺》一卷。（宋王堯臣等。錢東垣等輯。汗筠齋本，粵雅堂重刻本。）宋衢州本《郡齋讀書志》二十卷。（汪士鐘校刻本。此本善。）宋袁州本（《郡齋讀書志》四卷，《后志》二卷，宋晁公武。《考異》一卷，《附志》一卷。宋趙希弁。海寧陳氏刻本。）《子略》四卷，《目錄》一卷。（宋高似孫。《學津》本，《百川》本。）《直齋書錄解題》二十二卷。（宋陳振孫。聚珍本，杭本，福本。）《四庫全書總目提要》二百卷。（乾隆四十七年敕撰。殿版大字本，楊州小字本，廣州小字本。）《四庫簡明目錄》二十卷。（同上。翻閱較便，惟《四庫》歸《存目》者，《簡明目錄》無之，亦間有與《提要》不合者。）坊刻通行本，又乾隆四十九年趙懷玉杭州刻本。仁和邵懿辰《四庫簡明目錄標注》二十卷，專記版本，《郘亭知見傳本書目》，多錄自此書，宣統三年邵氏家刻本。《四庫未收書目提要》五卷。（阮元。即《揅經室外集》。原刻本。一百七十五種。）《千頃堂書目》三十二卷。（黃虞稷。孫星衍孫祠書目，未刊。）《古今偽書考》一卷。（姚際恆。知不足齋本。）目錄之學，最要者《漢書藝文志》，《隋書經籍志》，《經典釋文敘錄》，《舊唐書經籍志》，《新唐書》、《宋史》、《明史》《藝文志》。《文獻通考》中《經籍考》，雖非專書，尤為綱領。（朱彝尊《經義考》極要，已入經部。）阮孝緒《七錄序目》。（在《廣宏明集》內，及《續古文苑》。）《文選注引書目》（《文選理學權輿》卷二）、《太平御覽引用書目》（《卷首》）、《三國志注引書目》（在趙翼《廿二史札記》內），亦要。其余若遂初堂、明文淵閣、焦竑《經籍志》、綠竹堂、世善堂、絳雲樓、述古堂、《敏求記》、天一閣、傳是樓、汲古閣、季滄葦、《浙江採進遺書》、文瑞樓、愛日精廬各家《書目》，或略或誤，或別有取義，乃藏書家所貴，非讀書家所亟，皆非切要。（坊行《匯刻書目》，《續書目》，亦可備覽，但未詳核，亦多蕪雜，活字本尤劣。）以上譜錄類書目之屬（此類各書，為讀一切經史子集之涂徑。）《姓氏急就篇》二卷。（宋王應麟並自注。《玉海》附刻本。）《元和姓纂》十八卷。（唐林寶。嘉慶七年洪氏刻本。）《古今姓氏書辨證》四十卷，《校勘記》三卷。（宋鄧名世。守山閣本，又洪刻本。）《姓氏五書》。（《姓韻》，《遼金元三史姓錄·附西夏姓》，《姓名尋源》，《姓氏辨誤》，《古今姓氏書目考證》。張澍。止刻《尋源》、《辨誤》兩種。）《史姓韻編》六十四卷。（汪輝祖。家刻本，江寧活字版本。）《九史同姓名略》七十二卷，《補遺》四卷。（汪輝祖。家刻本。《古今同姓名錄》二卷，舊題梁元帝撰，唐陸善經《續》，元葉森《補》，《函海》本。）《遼金元三史同名錄》四十卷。（汪輝祖。家刻本。）《名疑》四卷。（明陳士元。借月山房本。）《避諱錄》五卷。（黃本驥。三長物齋本。此書尚略。周廣業《經史避名匯考》四十六卷，未刊。）《周公年表》一卷。（牟廷相。福山王氏刻本。）《孔孟年表》二卷。（林春溥。竹柏山房《十一種》本。）《頤志齋四譜》四卷。（丁晏。六藝堂自刻本。鄭君、陳思王、陶靖節、陸宣公。孫星衍、阮元皆有《鄭康成年譜》刻本。）《韓柳年譜》八卷。（宋呂大防《文公集年譜》一卷，宋程俱《韓文公曆官紀》一卷，宋洪興祖《韓子年譜》五卷，宋文安禮《柳先生年譜》一卷。馬曰璐合刻本，粵雅堂本。）《朱子年譜》四卷，《考異》四卷，《附錄》二卷。（王懋竑。家刻本，粵雅堂本。）《重編陸象山年譜》二卷。（李紱編。刻本。）洪文惠、洪文敏、陸放翁、王伯厚、王弇州《年譜》各一卷。（錢大昕。潛研堂本。）《顧亭林年譜》四卷，《閻潛邱年譜》四卷。（張穆。合刻原本，粵雅堂本。）《杜工部詩年譜》，（宋魯訔原本，今為各注家以意更定。）附《集》內。《蘇文忠公年譜總案》，（王文誥。）附《蘇詩編注集成》內。其余前代聞人，國朝人，多為編定年譜，或附集，或單行，不備錄。以上譜錄類姓名、年譜之屬《竹譜》一卷。（六朝宋戴凱之。《漢魏叢書》本。）《茶經》三卷。（唐陸羽。《學津》本，《百川》本。）《北山酒經》三卷。（宋朱翼中。知不足齋本。）《廣群芳譜》一百卷。（康熙四十七年敕撰。殿本，重刻通行本。）《奇器圖說》一卷。（明鄧玉函。）《諸器圖說》一卷。（明王征。守山閣本，通行本。）以上譜錄類名物之屬──右譜錄類（依《隋書經籍志》入史部。）◎金石第十三（金石之學，今為專家，依鄭夾漈例，別出一門，無考證者不錄，疏舛者不錄。）《集古錄跋尾》十卷。（宋歐陽修。）《目》五卷。（歐陽棐。三長物齋合刻本，《跋尾》附《集》本。）《金石錄》三十卷。（宋趙明誠。雅雨堂本。又三長物齋本，凡歐《錄》所有者，旁加墨圈，便於檢核。歐、趙二書，其要在《目錄》，故列目錄之屬。）《金石錄補》二十七卷，《續跋》七卷。（葉奕包。涉聞梓舊本。）《輿地碑記目》四卷。（宋王象之。潘氏滂喜齋刻本。）《蜀碑記》一卷。（宋王象之。永康胡氏刻《金華叢書》本。《函海》內《蜀碑記補》，不善。）《寶刻叢編》二十卷。（宋陳思。翁刻本。）《寶刻類編》八卷。（宋闕名。劉喜海刻本。）《寰宇訪碑錄》十二卷。（孫星衍、邢澍。平津館本。）《寰宇訪碑錄補》十二卷。（今人。自刻本。）《金石萃編》一百二十七卷。（王昶。原刻本。嚴可均編平津館《金石萃編正續》三十一卷，未刊。）《兩漢金石記》二十二卷。（翁方綱。《蘇齋叢書》本。以上二書，兼目錄、文字。）《潛研堂金石目》八卷。（錢大昕。潛研堂本。）《金石學》卷。（國朝人。原刻本。記近人為金石之學者。）以上金石目錄之屬《考古圖》十卷，《續圖》五卷，《釋音》五卷。（宋呂大防。通行本。）《宣和博古圖》三十卷。（宋王黼等。通行本。）《王復齋鐘鼎款識》一卷。（阮刻本。）《嘯堂集古錄》二卷。（宋王俅。明刻本。摹篆形，故列此。）《西清古鑒》四十卷。（乾隆四年敕撰。殿本。）《金石經眼錄》一卷。（褚峻圖，牛運震說。原刻本。即《金石圖》上卷。）《金石苑》。（無卷數。劉喜海。自刻本。）《錢錄》十六卷。（乾隆十六年敕撰。殿本。嚴可均《古今錢圖》三十卷，錢東垣《錢志》二卷，錢侗《曆代錢幣圖考》二十卷、《古錢待訪錄》二卷：未刊。）薛、阮、吳諸家《款識》，已入經部小學類。《小蓬萊閣金石文字》。（無卷數。黃易。自刻本。）《隨軒金石文字八種》。（無卷數。徐渭仁。自刻本。）以上金石圖象之屬（縮摹百漢碑硯石刻拓本，較褚圖為詳，可考漢刻原式，非玩物也。）《古刻叢鈔》一卷。（明陶宗儀。平津館本，讀畫齋本。）《金薤琳琅》二十卷。（明都穆。）《石墨鐫華》六卷，《附錄》二卷。（明趙崡。知不足齋本。）《古志石華》三十卷。（黃本驥。三長物齋本。）《金石存》十六卷。（吳玉搢。道光刻本。）《金石文字記》六卷。（顧炎武。《亭林遺書》本，借月山房本，《指海》本。）《潛研堂金石跋尾》二十五卷。（錢大昕。潛研堂本。錢師征《金石文字管見錄》二卷，未刊。）《金石三跋》十卷。（武億。授經堂本。）《鐵橋金石跋》四卷。（嚴可均。《鐵橋漫稿》內。）《平津讀碑記》八卷。（《續記》一卷，《再續》一卷，《三續》二卷。洪頤煊。傳經堂本。）《古墨齋金石文跋》六卷。（趙紹祖。《續涇川叢書》本。）《秦漢瓦當文字》一卷。（程敦。乾隆丁未刻本。）《吉金所見錄》十六卷。（祁書齡。嘉慶己卯刻本。錢坫《鏡銘集錄》四卷、錢東垣《豐宮瓦當文考》一卷、錢師征《漢玉剛卯考》一卷，未刊。）附錄：國朝各省金石書精審者。（皆舉有刻本者，其止考一碑者不錄，目列后。）《京畿金石考》上下卷。（孫星衍。）江左《石刻文編》卷。（韓履卿。）《兩浙金石志》十八卷，《補遺》一卷。（阮元。）《湖北金石詩》一卷。（嚴觀。《連筠叢書》。意在考據。）《中州金石記》五卷。（畢沅。《經訓堂叢書》。）《山左金石志》二十四卷。（畢沅、阮元同撰。《文選樓叢書》。）《關中金石記》八卷。（畢沅。經訓堂叢書。）《關中金石附記》一卷。（焦汝霖。）《雍州金石記》十卷。（朱楓。）《粵東金石略》十二卷。（翁方綱。《蘇齋叢書》。）《粵東金石略》十六卷。（阮元。《省志》內抽印別行。）《粵西金石略》十六卷。（謝啟昆。《省志》內抽印別行。）《滇南古金石錄》一卷。（阮福。）《常山貞石志》二十四卷。（沈濤。）《江寧金石考》十二卷。（嚴觀。）《涇川金石記》一卷。（趙良澍。《續涇川叢書》。）《金石文鈔》八卷。（趙紹祖。）《會稽金石志》六卷。（杜。）《安陽金石錄》十六卷。（武億。附《縣志》。）《偃師金石錄》卷。（武億。附《縣志》。）《濬縣金石錄》上下卷。（熊象階。）《益都金石記》卷。（段赤亭。）《南漢金石志》二卷。（吳蘭修。《岭南遺書》。趙紹祖《安徽金石文編》八卷、瞿中溶《吳郡金石志》、錢大昭《嘉定金石文字記》四卷，未見傳本。）考石經者，已入經部，石經類《隸釋》、《隸續》、《漢隸字原》，已入經部小學類。以上金石文字之屬《金石例》十卷。（元潘昂霄。）《墓銘舉例》四卷。（明王行。乾隆丙子王穎銳刻本。）《金石要例》一卷。（黃宗羲。王穎銳刻本，借月山房本。以上通名《金石三例》，雅雨堂合刻本，小玲瓏山館本，嘉慶辛未郝懿行重刻本。）《志銘廣例》二卷。（梁玉繩。《清白士集》本。）《碑版廣例》十卷。（王芑孫。自刻本。）《金石例補》二卷。（郭麟。靈芬館集本。）《漢石例》六卷。（劉寶楠。《連筠》本，山東單刻本。）《漢魏六朝墓銘纂例》四卷。（李富孫。別下齋本。）《金石綜例》四卷。（馮登府。自刻本。《漢魏六朝志墓金石例》三卷，附《唐人志墓諸例》一卷。吳鎬。道光己酉顧氏刻本。）以上金石義例之屬──右金石類◎史評第十四《史通通釋》二十卷。（唐劉知幾。浦起龍釋。原刻本。《黃叔琳史通訓故補》二十卷，原刻本，亦可。）《唐書直筆》四卷。（宋呂夏卿。聚珍本，福本。）《舊聞證誤》四卷。（宋李心傳。《指海》本。）《史糾》六卷。（明朱明鎬。《函海》本。）《文史通義》八卷，《校讎通義》三卷。（章學誠。原刻本，粵雅堂本。以史法為主，間及他文字。）以上論史法《涉史隨筆》一卷。（宋葛洪。知不足齋本，《金華叢書》本。）《東萊左氏博議》二十五卷。（宋呂祖謙。《金華叢書》足本，坊本未足。）《兩漢解疑》二卷。（明唐順之。借月山房本。）《三國雜事》一卷。（宋唐庚。《函海》本。）《兩晉解疑》一卷。（明唐順之。借月山房本。）《唐鑒》二十四卷。（宋範祖禹。呂祖謙注。明刻本，成都局本。）《唐史論斷》三卷。（宋孫甫。聚珍本，福本，粵雅堂本，《珠塵》本。）《新舊唐書雜論》一卷。（明李東陽。借月山房本。）《明事斷略》一卷。（借月山房本。）《御批通鑒輯覽》一百二十卷。（乾隆三十二年。互見編年類。以下論全史以御批為主，故史評亦恭錄。）《讀通鑒論》三十卷，《宋論》十五卷。（王夫之。《船山遺書》本。）《空山堂十七史論》卷。（牛運震。自刻本。）此書一名《讀史糾繆》。《史林測義》三十八卷。（計大受。自刻本。）以上論史事（史論最忌空談苛論，略舉博通者數種。宋人《曆代名賢確論》一百卷，明刻本，今罕見。）──右史評類
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